Die Entwicklung der Lehre von der Kirche während der patristischen Periode

von Boyan Mak Mihaylov

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https://orcid.org/0009-0007-6257-1246

Abstract:

Mihaylov, Boyan. Development of the Doctrine of the Church during the Patristic Period History of Christian Theology I, Dr. Sorin Badragan. Heilgenkreuz, Österreich: TCM International Institute, 2023.

This research paper examines the development of the doctrine of the Church during the Patristic Period (ca. 100–787 AD), tracing the formation of early Christian ecclesiology from the Apostolic Fathers through the post-Nicene era to the Seventh Ecumenical Council. The study explores how the early Church Fathers articulated the nature, identity, authority, and mission of the Church in response to theological controversies, emerging heresies, and shifting historical circumstances, with particular attention to biblical metaphors (the Body of Christ, Bride of Christ, Family of God, House of God, and Temple of the Holy Spirit) and the later addition of the four classical marks of the Church: unity, holiness, catholicity, and apostolicity. The paper traces the development of the threefold ministry from its nascent form in Clement and Ignatius to its full articulation in Cyprian's theology of episcopal unity, examines the emergence of apostolic succession as a guarantee of doctrinal fidelity, and highlights the deepening divergence between Eastern and Western ecclesiological paradigms—the West developing a juridical and institutional understanding culminating in papal primacy (Leo the Great), while the East cultivated a mystical and sacramental vision centered on eucharistic koinonia and the "symphony" between church and state (Eusebius, Basil, Pseudo-Dionysius). Key patristic contributions examined include Augustine's distinction between the visible and invisible Church, Cyprian's doctrine of episcopal unity and the extra ecclesiam nulla salus principle, Irenaeus' defence of apostolic tradition against Gnosticism, and the political transformation of the Church from a persecuted minority to an established imperial institution. The paper concludes that the patristic period established the foundational framework for all subsequent ecclesiological reflection, and that while Eastern and Western traditions developed in distinct directions—the former emphasizing mystical participation in Christ through sacraments and liturgy, the latter emphasizing institutional authority and juridical structure—both shared a common commitment to the Church as the divinely instituted means of salvation, a vision whose enduring relevance for contemporary ecumenical dialogue, spiritual renewal, and institutional critique remains significant today.

Zusammenfassung:

Mihaylov, Boyan. Die Entwicklung der Lehre von der Kirche während der patristischen Periode. Geschichte der christlichen Theologie I, Dr. Sorin Badragan. Heilgenkreuz: TCM International Institute, 2023.

Diese Forschungsarbeit untersucht die Entwicklung der Lehre von der Kirche während der patristischen Periode (ca. 100–787 n. Chr.) und verfolgt die Herausbildung der frühchristlichen Ekklesiologie von den Apostolischen Vätern über die nachnizänische Zeit bis hin zum Siebten Ökumenischen Konzil. Die Studie erforscht, wie die frühen Kirchenväter Wesen, Identität, Autorität und Sendung der Kirche im Angesicht theologischer Kontroversen, aufkommender Häresien und sich wandelnder historischer Umstände artikulierten, mit besonderem Augenmerk auf biblische Metaphern (Leib Christi, Braut Christi, Familie Gottes, Haus Gottes und Tempel des Heiligen Geistes) sowie auf die später hinzugefügten vier klassischen Merkmale der Kirche: Einheit, Heiligkeit, Katholizität und Apostolizität. Die Arbeit verfolgt die Entwicklung des dreigliedrigen Amtes von seinen Anfängen bei Clemens und Ignatius bis zu seiner vollen Entfaltung in Cyprians Theologie der bischöflichen Einheit, untersucht die Entstehung der apostolischen Sukzession als Garantie für die Lehrtreue und hebt die zunehmende Divergenz zwischen östlichen und westlichen ekklesiologischen Paradigmen hervor – der Westen entwickelte ein juridisch‑institutionelles Verständnis, das in der päpstlichen Primatslehre (Leo der Große) gipfelte, während der Osten eine mystisch‑sakramentale Vision pflegte, die auf eucharistischer Koinonia und der „Symphonie“ von Kirche und Staat zentriert war (Eusebius, Basilius, Pseudo‑Dionysius). Zu den behandelten zentralen patristischen Beiträgen gehören Augustins Unterscheidung zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche, Cyprians Lehre von der bischöflichen Einheit und dem Prinzip extra ecclesiam nulla salus, Irenäus‘ Verteidigung der apostolischen Tradition gegen den Gnostizismus sowie die politische Transformation der Kirche von einer verfolgten Minderheit zu einer etablierten kaiserlichen Institution. Die Arbeit kommt zu dem Schluss, dass die patristische Zeit den grundlegenden Rahmen für jede spätere ekklesiologische Reflexion schuf, und dass, obwohl sich östliche und westliche Traditionen in unterschiedliche Richtungen entwickelten – erstere betonte die mystische Teilhabe an Christus durch Sakramente und Liturgie, letztere betonte institutionelle Autorität und juridische Struktur – beide das gemeinsame Bekenntnis zur Kirche als dem göttlich eingesetzten Heilsmittel teilten, eine Vision, deren anhaltende Relevanz für den heutigen ökumenischen Dialog, geistliche Erneuerung und institutionelle Kritik weiterhin bedeutsam bleibt.

Keywords:

ecclesiology, church fathers, eastern church, western church, metaphors of the church, apostolic fathers, Iraeneus, Eusebius of Caesarea, Cyprian, Augustin of Hippo, Pope Leo I, Pseudo-Dionysius the Areopagite

Schlüsselwörter:

Ekklesiologie, Kirchenväter, Ostkirche, Westkirche, Metaphern der Kirche, Apostolische Väter, Irenäus, Eusebius von Caesarea, Cyprian, Augustinus von Hippo, Papst Leo I., Pseudo-Dionysius Areopagita

Originalsprache:

Bulgarisch

Übersetzung:

Englisch | Ukrainisch | Russisch | Spanisch | Portugiesisch

Die Heilige Schrift verwendet Metaphern¹, um die Kirche zu beschreiben. Die wichtigste davon ist der „Leib Christi“, dessen Haupt Gott der Sohn ist. Dies definiert die Kirche als organisch (Röm 12,4-5; 1 Kor 10,17). Die Metapher der „Braut Christi“ spricht von Intimität – Reinheit und Beziehung zu Christus (Offb 19,7-8; 21,9; Eph 5,31-32). „Familie Gottes“ spricht von geistlicher Verwandtschaft (2 Kor 6,18). „Haus Gottes“ trägt die Vorstellung eines Gebäudes (Hebr 3,6). „Tempel Gottes“ stellt die Kirche als Wohnstätte des Heiligen Geistes und als Priestertum dar (1 Petr 2,5; 1 Kor 3,16-17).

Während der patristischen Zeit kamen mehrere weitere Merkmale hinzu – die Kirche war eine und wurde „konziliar“, „ökumenisch“ und „apostolisch“ genannt. Die Struktur der Kirche, die Sakramente und die Interaktion mit dem Staat entwickelten sich. Von einer Kirche, die als eine Spielart des Judentums betrachtet wurde, wuchs sie zu einem Bekenntnis heran, das von Kaiser Konstantin mit dem Mailänder Edikt (313)² legalisiert und von Kaiser Theodosius I., der die Beschlüsse des Konzils von Nicäa (325) als Norm bestätigte³, zur Staatsreligion erhoben wurde.

Die Apostolischen Väter

Die Apostolischen Väter wiederholen im Allgemeinen die Vorstellungen von der Kirche aus dem Neuen Testament, betonen jedoch die Einheit und Kontinuität der Kirche. In seinem ersten Brief an die Korinthergemeinde verwendet Clemens von Rom „Bischof“ und „Presbyter“ für dieselbe Person⁴. Ignatius von Antiochien (2. Jahrhundert) legt die dreistufige Hierarchie dar – einen Bischof für eine Kirche, dem Presbyter und Diakone untergeordnet sind. Die Einheit ist im Bischof zentriert, um die Kirche vor Spaltungen und Häresien zu schützen⁵. In seinem Brief an die römische Kirche erwähnt Ignatius keinen (monarchischen) Bischof, was laut Professor Tony Lane bedeutet, dass es im Westen noch keine dreistufige Hierarchie gab.

In der Didache wird beim Brechen des Brotes für den Herrentisch gesagt, dass die Kirche von den Enden der Erde versammelt werden muss⁶. Nachdem der Teil genommen ist, wird Gott angerufen, die Kirche von den vier Winden zu versammeln⁷. Zu Beginn des zweiten Jahrhunderts begann die Kirche einen universellen Charakter anzunehmen. Das Abendmahl und die Taufe werden praktiziert. Es gibt eine vereinfachte Liturgie.

Die vornizänischen Väter

Zur Zeit des Irenäus von Lyon (130–202) hatte die Kirche bereits eine beträchtliche geografische Ausdehnung erreicht. Irenäus erhob die vier Evangelien als Pfeiler und den „Geist des Lebens“ als Fundament der Kirche:

…Während die Kirche auf der ganzen Welt verstreut ist, ist der Pfeiler und das Fundament der Kirche das Evangelium (Gegen die Häresien 3,11,8)⁸

In den von den Aposteln gegründeten Kirchen wurde die einheitliche Lehre offen und konsequent verkündet, im Gegensatz zur Vielzahl der gnostischen Häretiker. Wir beobachten auch die Anfänge der apostolischen Sukzession. Die Bischöfe sind Empfänger der apostolischen Lehre und garantieren deren Richtigkeit⁹:

Wir sind in der Lage, diejenigen aufzuzählen, die von den Aposteln in den Kirchen als Bischöfe eingesetzt wurden, und [zu zeigen], dass diese Männer bis in unsere Zeit aufeinanderfolgen (Gegen die Häresien 3,3,31)¹⁰

Cyprian (200–258) wirkte während der Verfolgung durch Kaiser Decius (249–251). Christen werden gezwungen, heidnischen Göttern zu opfern, wenn sie am Leben bleiben wollen. Traditionell wurden diejenigen, die der Kirche abgeschworen hatten, nicht wieder aufgenommen. Er behauptet, dass die Bischöfe mit der Empfehlung der Märtyrer über die Frage der Buße der Abtrünnigen entscheiden sollten. Einigen zufolge ist er streng, anderen zufolge zu nachsichtig. Einige, wie Novatian, trennen sich und nehmen die Abtrünnigen nicht wieder auf. Deshalb schrieb Cyprian die Abhandlung „Über die Einheit der Kirche“. Es gibt eine einzige Gemeindekirche, die man nur verlassen kann:

Wenn du die Kirche nicht als Mutter hast, kannst du Gott nicht als Vater haben¹¹

Wie bei Irenäus ist die Einheit der Kirche nach Cyprian im Bischof zentriert, und der Gehorsam ihm gegenüber wird zu einem Zeichen dafür, ob man in der Kirche ist:

Wisst, dass der Bischof in der Kirche ist und die Kirche im Bischof. Wenn jemand nicht beim Bischof ist, ist er nicht in der Kirche¹²

Der Bischof ist in seiner Kirche unabhängig, hat aber Anteil gemeinsam mit den anderen Bischöfen. Wenn jemand außerhalb der Gemeindekirche (Novatian) getauft wurde, muss er wieder getauft werden. Im 4. Jahrhundert lehnte die Gemeindekirche in Afrika diese Ansicht ab, aber die abtrünnigen Donatisten akzeptierten sie. Cyprians Lehre von der Einheit der Kirche wurde für das nächste Jahrtausend grundlegend¹³.

Eusebius von Caesarea (260/265–339/340) gilt als Vater der Kirchengeschichte. Er ist ein Unterstützer Kaiser Konstantins. Er wurde zum Vater der östlichen Lehre vom absoluten göttlichen Monarchen:

Genauso führt unser Kaiser, den Er liebt, seine irdischen Untertanen zu dem einen und einzigen Wort und Erlöser und macht sie zu würdigen Untertanen seines Reiches¹⁴

Die weltliche Macht begann, geistliche Funktionen zu übernehmen, die der Kirche zukamen, und glich immer mehr der staatlichen Verwaltung. Dies wirkte sich nachteilig aus – die Kirche wurde zu einer Institution, und die Spiritualität nahm ab.

Im Jahr 381 wurde auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil die Lehre von der Kirche im Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis bestätigt: „9. In der einen, heiligen, universalen (gemeindlichen) und apostolischen Kirche.“¹⁵ Die Kirche ist eine. Sie ist heilig, weil sie in Christus ist und der Heilige Geist in ihr wohnt. Sie ist ökumenisch und universal, weil sie sich überall versammelt und eine einheitliche Struktur hat. Sie ist apostolisch, weil sie die Lehre der Apostel bewahrt, die durch die Bischöfe überliefert wird.

Das Bekenntnis hat eine politische Bedeutung – es beseitigt häretische Fraktionen aus der Kirche. Theoretisch gibt es ein Reich mit einer offiziellen Kirche. Aber dies ist nicht mehr die Kirche der Märtyrer, sondern die der Bischöfe und Verfolger des Heidentums.

Die nachnizänischen Väter bis zum Siebten Ökumenischen Konzil

Um 480 wurde das Weströmische Reich von barbarischen Stämmen erobert, und das Oströmische Reich wurde allmählich byzantinisch. Die Unterschiede in der Ekklesiologie werden größer. Die Westkirche entwickelte sich allmählich zu einer mächtigen Institution unter der Leitung des römischen Papstes, während die Ostkirche in „Symphonie“ mit dem Reich kämpfte.

Die Westkirche

Die Westkirche ist praktisch orientiert, da sie unter dem starken Einfluss der römischen Verwaltung und des römischen Rechts steht. Sie ist den philosophischen Abstraktionen des Ostens fremd.

Als christlicher Neuplatoniker war Aurelius Augustinus (354–430) der erste, der die Lehre von der sichtbaren und unsichtbaren Kirche entwickelte. In seinem Werk „Vom Gottesstaat“ schrieb er das Kapitel „Über die Söhne der Kirche, die unter den Gottlosen verborgen sind, und über die unwahren Christen“ (Buch 1, Kap. 35), das einen Schlüsseltext enthält:

So hat auch die Stadt Gottes, solange sie in dieser Welt fremd ist, in ihrer Gemeinschaft und durch die Sakramente an sie gebunden, einige, die nicht ewig in der Gemeinschaft der Heiligen weilen werden. Von diesen werden einige jetzt nicht erkannt; andere geben sich zu erkennen und zögern nicht, gemeinsame Sache mit unseren Feinden zu machen, indem sie gegen Gott murren, dessen sakramentales Zeichen sie tragen. Diese Männer kann man heute mit uns die Kirchen füllen sehen, morgen mit den Gottlosen die Theater füllen.¹⁶

Die „Stadt Gottes“ ist dieser Welt fremd, und ihre Bürger sind durch die Sakramente – die unsichtbare Kirche – verbunden. Nicht jeder wird als Teil von ihr erkannt, und sie hat auch zukünftige Mitglieder. Es gibt andere, die an den Versammlungen teilnehmen („…die Kirchen füllen und drängen…“), die keine wahren Gläubigen sind, aber nur Gott weiß, wer wirklich wahrhaftig ist. Die unsichtbare Kirche ist innerhalb der Gemeindekirche, und es gibt keine wahren Christen außerhalb von ihr¹⁷.

In einer Auseinandersetzung mit den Donatisten wies Augustinus darauf hin, dass die Kirche heilig ist, weil sie Christi ist – ungeachtet der Individuen in ihr. Die Sakramente werden von Gott eingesetzt, und unabhängig davon, ob sie in der Kirche gespendet werden, bringen sie, richtig gespendet, Gnade und sind wirksam. Ein Unterschied zu Cyprian, der den Wandel erklärt, der in der nordafrikanischen Kirche im vierten Jahrhundert stattfand. Wenn man beispielsweise die Donatisten verlässt und zur Gemeindekirche geht, bleibt die eigene Taufe gültig¹⁸.

Augustinus fasst sein Argument zusammen:

Die Wahrheit ist, dass in dieser Welt diese beiden Städte, die irdische und die himmlische, miteinander verflochten sind, ja sogar ineinander überfließen, und ihre Grenzen werden bis zum Jüngsten Gericht, das sie trennt, unsichtbar bleiben.

Wenn das Irdische und das Himmlische überfließen: Es gibt keine strenge Unterscheidung. Die Keime der westlichen mittelalterlichen Ekklesiologie werden gesät: Kirche, soziales Leben und Politik sind völlig miteinander verwoben.

Leo der Große (400–461) beteiligte sich mit seinem „Tomus“ am Konzil von Chalcedon im Jahr 451. Neben der orthodoxen Christologie ist er auch für seine Lehren über den römischen Papst bekannt. Seiner Ansicht nach ist der Papst ein unwürdiger Nachfolger des Apostels Petrus (Matthäus 16,18–19) und besitzt die gesamte Autorität, die Jesus Christus Petrus verliehen hat. Er ist nicht nur der Erste unter den Bischöfen, sondern spricht durch die Autorität Petri selbst! Auch Cyprian interpretiert Matthäus 16,18-19, aber in Richtung der Bewahrung der Einheit unter den Bischöfen, weil Petrus alle Apostel repräsentiert. Leo der Große beanspruchte, dass der Papst Bischöfe einsetzen und absetzen könne und über die gesamte Weltkirche herrsche. Die Idee wurde von den östlichen Bischöfen nicht akzeptiert und zeigt die wachsenden Unterschiede in der Ekklesiologie!

753–754 versprach der fränkische König Pippin Papst Stephan II. Schutz, wenn seine Dynastie an der Macht bliebe. Nach einem Jahr stoppte er die Langobarden und übergab dem Papsttum Territorien – den Kirchenstaat¹⁹. Sein Sohn Karl I. (Karl der Große) wurde der neue König. Im Jahr 799 wurde Papst Leo III. von einer rivalisierenden Fraktion angegriffen. Ein Jahr später stellte Karl I. die Ordnung wieder her, und Leo III. krönte ihn zum „Kaiser der Römer“!²⁰ Dies schuf einen Präzedenzfall in den Ost-West-Beziehungen, da im Oströmischen Reich ein funktionierender Kaiser existierte. Die Handlungen von Leo III. beanspruchten nicht nur vollständige geistliche Autorität, sondern auch politische Autorität über das Reich! Auf dem Siebten Ökumenischen Konzil (787) wurden die Beziehungen zwischen der Ost- und der Westkirche irreversibel belastet, da die Westkirche bereits eine militärisch-politische Funktion hatte.

Die Ostkirche

Der Osten ist philosophisch orientiert, von verschiedenen Strömungen beeinflusst, ethnisch und sprachlich heterogen, obwohl Griechisch weit verbreitet ist.

Die Kirche im Osten wird als eucharistische Gemeinschaft verstanden, in der es Koinonia („Gemeinschaft“) gibt. Das Wort wurde von Basilius dem Großen (329/330–379) für die Gemeinschaft der Personen in der Dreieinigkeit verwendet, aber auch für die Gemeinschaft der Menschen mit Christus. Die Gemeinschaft des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bezeichnet dieselbe Gemeinschaft, die den Menschen in die Gemeinschaft führt. Daher ist die Kirche nicht nur eine Versammlung von Menschen mit ähnlichen Überzeugungen, sondern eine Koinonia in Gott und mit Gott²¹. Theoretisch gut, aber praktisch wird das Christentum zu einem Ritual. Im zehnten/elften Jahrhundert prangerte Simeon der Neue Theologe die Ostchristen wegen ihres Mangels an Spiritualität an!

Laut Johann Mayendorff geht die östliche Ekklesiologie in Richtung einer realisierten Eschatologie – das Reich Gottes ist bereits „in Macht“, dessen Ausdruck das Reich ist. Kaiser Justinian (482–565) führte die Idee der „Symphonie“ zwischen den „göttlichen Dingen“ und den „menschlichen Werken“ ein, die auf der Menschwerdung Christi²² basierte – wiederum eine platonische Idee.

Pseudo-Dionysius Areopagita (6. Jahrhundert) ist der typischste Vertreter des Einflusses des Neuplatonismus auf das Verständnis der Kirche. In der „Himmlischen Hierarchie“ wird die Kirche nach dem Vorbild der himmlischen Hierarchie dargestellt, so dass die Hierarchie in der Kirche auf Erden die himmlische widerspiegelt. Neben Bischof, Presbyter/Priester und Diakon schreibt Dionysius auch über Mönch, Laie und Katechumen. Er zählt drei Sakramente auf: Taufe, Eucharistie und Salbung²³.

Nach dem Siebten Ökumenischen Konzil blieb die östliche Theologie relativ statisch, mit Ausnahme von Gestalten wie Simeon dem Neuen Theologen und Gregor Palamas (13. Jahrhundert). Die Lehren der Väter werden verallgemeinert, und das Byzantinische Reich stirbt politisch allmählich aus. Im Jahr 1672 schrieb der Patriarch von Alexandrien, Cyril Loukaris, die Bekenntnisse des Dositheus mit einem gewissen reformatorischen Einfluss. Artikel 12 ist der Kirche gewidmet: Sie unterliegt keinem Irrtum, weil sie durch den Heiligen Geist unter Vermittlung der Väter gelehrt wird²⁴.

Die östliche Ekklesiologie versteht die Kirche als eine mystische Gemeinschaft „in Christus“, an der man durch die Sakramente und das liturgische Leben teilhat.

Schlussfolgerung

Die Kirche ist organisch, Christus ist ihr Haupt. Sie steht in einer engen Beziehung zu Christus. Die Glieder der Kirche sollten einander nahe sein wie Verwandte, denn Gott ist ihr Vater. Sie ist ein Tempel, in dem der Heilige Geist wohnt, sie hat eine Struktur und muss ihren Dienst verrichten.

Die patristische Zeit fügte die Vorstellungen hinzu, dass die Kirche gemeindlich, ökumenisch und apostolisch sei, um sie vor Spaltungen und Häresien zu schützen. Nach den Vätern gibt es nur in der Kirche das Heil. Das Hauptelement im Gottesdienst ist die Liturgie.

Die Westkirche erscheint als eine organisierte Institution, die politisch-ökonomische Macht erlangt und alle Bereiche der Gesellschaft reguliert – sie erreicht den Papocäsarismus. Die Ostkirche wird zu einer eucharistischen Gemeinschaft in „Koinonia“ mit Gott und unter den Gläubigen, unter der Regulierung des Staates und in „Symphonie“ mit ihm.

Zu Beginn des 9. Jahrhunderts gab es einen bedeutenden Wandel im Verständnis der Kirche. Sie ist eine Institution mit strenger Hierarchie, Sakramenten, Gebäuden für den priesterlichen Dienst und die Liturgie.

Die Herausforderung für uns besteht darin, immer wieder zu dem Verständnis der Kirche zurückzukehren, das uns vom Haupt – dem Herrn Jesus Christus – gegeben wurde.