Tres Desarrollos en la Eclesiología desde la Reforma: La Iglesia Visible e Invisible, el Sacerdocio de Todos los Creyentes, la Relación entre Iglesia, Sociedad y Estado

por Boyan Mak Mihaylov

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https://orcid.org/0009-0007-6257-1246

Resumen:

Boyan Mak Mihaylov, Tres Desarrollos en la Eclesiología desde la Reforma: La Iglesia Visible e Invisible, el Sacerdocio de Todos los Creyentes, la Relación entre Iglesia, Sociedad y Estado. Historia de la Teología Cristiana II, Otniel Bunaciu, TCM International Institute. Heiligenkreuz, Austria: 2023.

Esta investigación examina tres desarrollos teológicos significativos en la eclesiología que surgieron durante la Reforma y han seguido moldeando el pensamiento evangélico: la distinción entre la iglesia visible e invisible, la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes y la relación entre iglesia, sociedad y estado. El estudio rastrea estos conceptos desde sus raíces patrísticas, pasando por la época de la Reforma, hasta la reflexión teológica contemporánea. El artículo demuestra que, si bien Agustín fue el primero en articular la distinción entre iglesia visible e invisible, los Reformadores —Lutero, Calvino y Zuinglio— adaptaron este concepto para abordar la corrupción eclesiástica, manteniendo al mismo tiempo la continuidad con la tradición. El sacerdocio de todos los creyentes, aunque central para la teología de la Reforma, ha permanecido solo parcialmente realizado en la práctica, con teólogos contemporáneos como Craig Nessan criticando su promesa incumplida. La relación entre iglesia y estado se examina a través de los enfoques divergentes de los Reformadores Magisteriales y los Reformadores Radicales, cuya eclesiología separatista desafió el paradigma de la cristiandad. El estudio aborda además desarrollos modernos, incluido el rechazo por parte de Karl Barth del concepto de iglesia invisible, la apropiación matizada de este por Dietrich Bonhoeffer y las teologías sociopolíticas de Gustavo Gutiérrez y Jürgen Moltmann. El artículo concluye que estos tres desarrollos eclesiológicos permanecen discutidos y relevantes para la autocomprensión evangélica contemporánea, particularmente en contextos de compromiso político y crítica institucional.

Palabras clave:

eclesiología, Reforma Protestante, Papa Inocencio III, Guillermo de Ockham, Desiderio Erasmo, Cardenal Francisco Ximenes de Cisneros, Aurelio Agustín, Ireneo, Cipriano, Novaciano, Emperador Constantino, Eusebio de Cesarea, Papa León Magno, Martín Lutero, Ulrico Zuinglio, Juan Calvino, Christian Entfelder, Ambrosio Spittelmaier, Baltasar Hubmaier, Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, Felipe Jacobo Spener, John Wesley, George Tyrrell, Craig L. Nessan, Gustavo Gutiérrez, Jürgen Moltmann

Idioma original:

Inglés

Traducción:

Ucraniano | Alemán | Ruso | Portugués

Introducción

En este artículo se discuten tres desarrollos teológicos relativos a la doctrina de la iglesia: la iglesia visible e invisible, el sacerdocio de todos los creyentes y la relación entre iglesia, sociedad y estado. Los tres adquirieron importancia durante la Reforma y han sido significativos para los evangélicos desde entonces.

Alrededor del año 480¹, el Imperio Romano de Occidente fue conquistado por tribus bárbaras, y el Imperio Romano de Oriente se convirtió gradualmente en el Imperio Bizantino². Las diferencias en la eclesiología se hacían mayores. La Iglesia Occidental se convirtió gradualmente en una poderosa institución encabezada por el Papa de Roma, y la Iglesia Oriental existía en "sintonía" con el imperio. En el siglo XVI, varios factores llevaron a la Reforma Protestante.

El Factor Político: El Crecimiento del Sentimiento Nacional

A principios del siglo XVI, se produjo una transición en la sociedad con el cambio del feudalismo a las monarquías centralizadas. Incluso España, que es retratada como una unidad única desde 711 hasta 1492, era un país dividido. Alcanzó su unidad cuando Isabel de Castilla se casó con Fernando de Aragón. Francia entró en el siglo como la monarquía más centralizada de Europa Occidental. La Guerra de los Cien Años con Inglaterra desempeñó el papel de estímulo para el inicio del sentimiento nacional. A partir del siglo XV, Inglaterra se consolidó en la época de Enrique VII, a quien sucedió su hijo Enrique VIII, que más tarde desviaría la Iglesia Anglicana del Papado. Alemania era un "patchwork" de diferentes estados soberanos sobre los que debía gobernar el Emperador del Sacro Imperio Romano. Alemania también se estaba volviendo nacionalista con la formación de nuevas naciones, pero Suiza, los Países Bajos y Bohemia se retiraron de lo que se llamaba Alemania. Así, a principios del siglo XVI, Europa Occidental no era un solo imperio, como escribe Justo Gonzales, "donde había un único emperador que blandía la espada temporal, con una contraparte religiosa en Roma que sostenía la espada espiritual"³.

El Factor Eclesiástico: El Declive de la Autoridad de la Jerarquía

En 1198, el Papa Inocencio III (1161–1216) fue elegido papa y llevó el papado medieval a su apogeo. Creía que era Vicario de Cristo. También creía que la autoridad de todos los reyes provenía de él y que podía destronarlos y excomulgarlos de la iglesia. Creía que, como heredero de Pedro, debía gobernar el mundo entero. El papa está por encima de todas las personas y bajo Dios.⁴

El declive comenzó inmediatamente después de Inocencio III y se aceleró durante los siglos XIV y XV. Tres eventos contribuyeron al declive: el traslado del papado a Aviñón, el Gran Cisma de Occidente y la "captura" del papado por el espíritu del Renacimiento. En cada uno de estos eventos, el papado tenía grandes necesidades financieras porque los papas vivían con lujo. Debido a los métodos que el papado ideó para asegurar cada vez más fondos, perdió cada vez más prestigio. El Papa Juan XXII (1244–1334) comenzó a cobrar ingresos por puestos vacantes en toda Europa Occidental.⁵

Los Factores Filosóficos

Con la filosofía nominalista de Guillermo de Ockham (1287–1347) comenzó la disolución de la unidad de la síntesis medieval de todo conocimiento. Los realistas creían que los universales realmente existían y esto les ayudaba a ver todo el universo como una enorme jerarquía lógica. Fue el tomismo el que hizo el cambio del neoplatonismo a una versión cristiana del aristotelismo, que fue la culminación de la síntesis medieval.⁶

Los nominalistas del siglo XV no negaban los universales, pero negaban que a través de los universales la mente humana tenga una percepción definitiva de la naturaleza de la realidad. En su forma extrema, el nominalismo significaba que la realidad no está sujeta a la lógica humana y que la síntesis teológica es imposible. Así, los nominalistas comenzaron a construir nuevos sistemas de teología sobre nuevas premisas. Esto llevó a un debate teológico que se volvió extremadamente complejo. Los sistemas teológicos que se desarrollaron eran muy difíciles de aplicar a la vida de la iglesia, y los humanistas desconfiaban de esta "teología".⁷

Desiderio Erasmo (1466–1536) destaca como el más famoso de los humanistas cristianos, pero otros como Jakob Wimpfeling, John Colet y Thomas More también son importantes. El humanismo cristiano era una característica del Renacimiento del Norte. Los humanistas cristianos recolectaban manuscritos y hacían ediciones críticas de escritos antiguos, pero también de los padres de la iglesia y de los textos bíblicos. En 1516, Erasmo publicó el Nuevo Testamento griego. En 1520, un grupo de eruditos liderados por el Cardenal Francisco Ximenes de Cisneros (1436–1517) publicó la Biblia Políglota Complutense con textos en hebreo, griego, arameo y latín. En Italia, Lorenzo Valla (1406–1457), secretario del papa, aplicó los nuevos métodos de crítica textual a la llamada Donación de Constantino y la declaró espuria. Martín Lutero, sin ser humanista, compartía con Erasmo el deseo de volver a las fuentes del cristianismo.⁸ Así, se puede decir que Erasmo es el final de una era, pero también el comienzo de una nueva. La reforma de Erasmo fue en el campo de la ética, no en el campo de la dogmática.

La Iglesia antes de la Reforma

Para comprender la visión de los reformadores sobre la iglesia y nuestra propia eclesiología hoy, es necesario intentar comprender la eclesiología remontándose al período primitivo. Esto se debe a que muchas de las ideas de los reformadores no son nuevas, sino una importación de teólogos más antiguos, a quienes los reformadores utilizaron críticamente.

Uno de los énfasis de los reformadores fue la relación entre la iglesia visible e invisible. Esto está determinado por la situación histórica en la que los reformadores vieron una iglesia corrupta en Roma en la que había miembros verdaderos. Pero este tampoco era un tema teológico nuevo. Se desarrolló siglos antes de la Reforma.

La Verdadera Iglesia: ¿Visible e Invisible?

Como neoplatónico cristiano, Aurelio Agustín (354–430) fue el primero en desarrollar la doctrina de la iglesia visible e invisible. En la obra "La Ciudad de Dios", escribió el capítulo "Sobre los hijos de la iglesia, escondidos entre los impíos y sobre los cristianos no verdaderos" (libro 1, cap. 35), que contiene un texto clave:

Así también, mientras ella es extranjera en el mundo, la ciudad de Dios tiene en su comunión, y unidos a ella por los sacramentos, a algunos que no habitarán eternamente en la suerte de los santos. De estos, algunos no son ahora reconocidos; otros se declaran y no dudan en hacer causa común con nuestros enemigos, murmurando contra Dios, cuyo signo sacramental llevan. A estos hombres podéis ver hoy llenando las iglesias con nosotros, mañana apiñando los teatros con los impíos.⁹

La "Ciudad de Dios" es extranjera a este mundo y sus ciudadanos están conectados a través de los sacramentos y la iglesia invisible. No todos son reconocidos como parte de ella, y también tiene miembros futuros. Hay otros que asisten a las reuniones ("...llenan y atestan las iglesias...") que no son verdaderos creyentes, pero solo Dios sabe quiénes son verdaderos. La iglesia invisible está dentro de la Iglesia Congregacional y no hay verdaderos cristianos fuera de ella¹⁰.

En una disputa con los donatistas, Agustín señaló que la iglesia es santa porque es de Cristo, independientemente de los individuos en ella. Los sacramentos son iniciados por Dios y, independientemente de si se realizan en la iglesia, realizados correctamente traen gracia y son eficaces. Una diferencia con Cipriano (210–258), que explica el cambio que ocurrió en la iglesia norteafricana en el siglo IV. Por ejemplo, si dejas a los donatistas y vas a la Iglesia Congregacional (en términos antiguos), tu bautismo sigue siendo válido.¹¹

En verdad, estas dos ciudades están entrelazadas en este mundo y mezcladas hasta que el juicio final efectúe su separación.¹²

Si lo terreno y lo celestial se superponen, no hay una distinción estricta. Se siembran las semillas de la eclesiología medieval occidental: la iglesia, la vida social y la política están completamente entrelazadas más tarde.

Pero hay un segundo tema que interesaba a los reformadores del siglo XVI: el sacerdocio universal de todos los creyentes.

Jerarquía Eclesiástica y el "Sacerdocio de Todos los Creyentes"

He puesto un signo de interrogación en el título porque, como se puede ver, con el paso de los siglos, la iglesia se fue alejando gradualmente de la teología neotestamentaria del sacerdocio de todos los creyentes, en dirección a convertirse en más institucional y jerárquica.

De una iglesia considerada una variedad del judaísmo, creció hasta convertirse en una confesión, legalizada por el Emperador Constantino con el Edicto de Milán (313)¹³ e impuesta como religión de estado por el Emperador Teodosio I, quien confirmó las decisiones del Concilio de Nicea (325) como norma¹⁴. Así, con cada siglo que pasaba, la iglesia se volvía más jerárquica y se parecía más a una religión organizada, muy diferente de la iglesia apostólica del primer siglo.

En su primera epístola a la iglesia de Corinto, Clemente de Roma (35–99) usa "obispo" y "presbítero" para la misma persona¹⁵. Ignacio de Antioquía (fallecido en 108/140) establece la jerarquía de tres niveles: un obispo para una iglesia, bajo el cual hay presbíteros y diáconos. La unidad está centrada en el obispo para proteger a la iglesia de cismas y herejías¹⁶. En su carta a la iglesia de Roma, Ignacio no menciona un obispo (monárquico), lo que, según el profesor Tony Lane, significa que todavía no había una jerarquía de tres niveles en Occidente.

En la época de Ireneo de Lyon (130–202), la iglesia ya tenía una considerable extensión geográfica. Ireneo elevó los cuatro evangelios como un pilar y el "Espíritu de Vida" como el fundamento de la Iglesia:

...Aunque la iglesia está esparcida por todo el mundo, el pilar y fundamento de la iglesia es el evangelio y el espíritu de vida (Contra las Herejías 3:11:8)¹⁷

En las iglesias fundadas por los apóstoles, la doctrina unificada se predicaba abierta y consistentemente, a diferencia de la multitud de herejes gnósticos. También observamos los inicios de la sucesión apostólica. Los obispos son receptores de la enseñanza apostólica y garantizan su corrección.¹⁸ Pero, por otro lado, este desarrollo limita el papel de otros creyentes en la iglesia.

Cipriano (200–258) sirvió durante la persecución del Emperador Decio (249–251), cuando los cristianos se veían obligados a hacer sacrificios a los dioses paganos si querían seguir vivos. Tradicionalmente, los que renunciaban no eran readmitidos. Afirmaba que los obispos, con la recomendación de los mártires, debían decidir sobre el arrepentimiento de los apóstatas. Según algunos, es estricto; según otros, blando. Algunos, como Novaciano (200–258), se separan y no readmiten a los apóstatas. Por eso Cipriano escribió el tratado "Sobre la Unidad de la Iglesia". Hay una Iglesia Congregacional (en sentido antiguo, no moderno) que solo se puede dejar:

Si no tienes a la Iglesia como madre, no puedes tener a Dios como Padre¹⁹

Hay que tener en cuenta esta fuerte cita de Cipriano, ya que la idea de la iglesia como madre surgirá de nuevo durante la Reforma en Lutero y Calvino.

Como con Ireneo, según Cipriano, la unidad de la Iglesia está centrada en el obispo (unidad) y la obediencia a él se convierte en una señal de si estás en la iglesia:

Sabed que el obispo está en la Iglesia y la Iglesia - en el obispo. Si alguien no está con el obispo, no está en la iglesia²⁰

El obispo es independiente en su iglesia, pero tiene una participación conjunta con los demás obispos. Si alguien era bautizado fuera de la Iglesia Congregacional, como en la congregación de Novaciano, debe ser bautizado de nuevo para volver a la Iglesia Congregacional, según Cipriano. Pero, según Roma, no se necesita otro bautismo para unirse a la Iglesia Congregacional²¹. En el siglo IV, la Iglesia Congregacional en África rechazó esta visión, pero los donatistas cismáticos la aceptaron. La enseñanza de Cipriano sobre la unidad de la iglesia se volvió fundamental para el milenio siguiente²².

Así, debido a las herejías, la iglesia tuvo que desarrollar una estructura jerárquica, pero, por otro lado, esto llevó a la pérdida de una vida espiritual en la que un creyente oraba y enseñaba a otro, porque esto se convirtió en tarea del clero.

La Iglesia y la Sociedad: de la Antigüedad a la Edad Media

Eusebio de Cesarea (260/265–339/340) es considerado el padre de la historia de la iglesia. Era partidario del Emperador Constantino. Se convirtió en el padre de la doctrina oriental del monarca divino absoluto:

De la misma manera, nuestro emperador, a quien Él ama, conduce a sus súbditos terrenales al único Verbo y Salvador y los hace súbditos dignos de su reino²³

El Papa León Magno (400–461) participó con su "Tomos" en el Concilio de Calcedonia en 451. Además de la cristología ortodoxa, también es conocido por sus enseñanzas sobre el Papa de Roma. Según él, el papa es un sucesor indigno del apóstol Pedro (Mt 16:18–19) y tiene toda la autoridad dada a Pedro por Jesucristo. ¡No solo es el primero entre los obispos, sino que habla con la autoridad del propio Pedro! Cipriano también interpreta Mt 16:18-19, pero en la dirección de preservar la unidad entre los obispos, porque Pedro representa a todos los apóstoles. León Magno afirmaba que el papa podía facultar y remover obispos, y gobernaba sobre toda la iglesia universal. ¡La idea no fue aceptada por los obispos orientales y muestra las crecientes diferencias en la eclesiología!

En 753-754, el rey franco Pipino prometió protección al Papa Esteban II si su dinastía permanecía en el poder. Después de un año, detuvo a los lombardos y donó territorios al papado - el Estado Papal²⁴. Su hijo Carlos I (Carlomagno) se convirtió en el nuevo rey. En 799, el Papa León III (fallecido en 816) fue atacado por una facción rival. Después de un año, Carlos I restauró el orden y León III lo coronó "Emperador de los Romanos"!²⁵ Esto estableció un precedente en las relaciones entre Oriente y Occidente porque había un emperador en funciones en el Imperio Romano de Oriente. ¡Las acciones del Papa León III reclamaban no solo autoridad espiritual completa, sino también autoridad política sobre el imperio! En el Séptimo Concilio Ecuménico (787), las relaciones entre las Iglesias Oriental y Occidental se tensaron irreversiblemente, porque la Iglesia Occidental ya tenía una función militar-política.

La Visión de los Reformadores sobre la Iglesia

La Verdadera Iglesia: Visible e Invisible

Tanto Martín Lutero como Juan Calvino usan la palabra "madre" sobre la Iglesia. Tanto Ulrico Zuinglio como Juan Calvino hablan sobre la iglesia visible e invisible.

Martín Lutero (1483–1546) habla de la iglesia como "Iglesia Madre" y la novia de Cristo. Ve una conexión directa entre los sacramentos y la iglesia:

Dios dispuso y designó las cosas con mucha sabiduría, e instituyó el santo sacramento para ser administrado a la congregación en un lugar donde podamos reunirnos, orar y dar gracias a Dios²⁶

Para Lutero, la Iglesia nace de la Palabra, es nutrida por Ella y muere sin la Palabra. Por lo tanto, si alguna autoridad eclesiástica dificulta la actividad de la Palabra, según Lutero, debe ser reemplazada.²⁷ Pero Lutero también reconoce que la iglesia papal preservó la Palabra de Dios a lo largo de los siglos, por lo que la historia y la tradición también son importantes.²⁸

Ulrico Zuinglio (1484–1531) nació solo un año después de Lutero. La doctrina de Zuinglio sobre la iglesia está estrechamente relacionada con su doctrina de la predestinación. La iglesia consiste en los elegidos. Porque hasta el último día nadie sabe quiénes son los elegidos, la iglesia es invisible a los ojos humanos. Pero, según Zuinglio, la confesión del nombre de Cristo y la vida de acuerdo con los mandamientos de Dios son señales razonables de elección. Aquellos que tienen estas señales pueden ser llamados Iglesia, que es "inmaculada" y "la Novia de Cristo". Así, el contraste entre la iglesia visible y la iglesia invisible, en la teología de Zuinglio, es un intento de mostrar cómo la iglesia es la compañía de los elegidos y, al mismo tiempo, una comunidad en el tiempo cuando la elección no se manifiesta claramente.²⁹ Zuinglio escribe:

Creo también que hay una santa Católica, es decir, Iglesia universal, y que esta es visible o invisible. La invisible, como enseña Pablo, es la que desciende del cielo, es decir, la que reconoce y abraza a Dios mediante la iluminación del Espíritu Santo. A esta Iglesia pertenecen todos los que creen en todo el mundo. Y se llama invisible no como si los que creen fueran invisibles, sino porque no es evidente a los ojos humanos quién cree. Los fieles son conocidos por Dios y por sí mismos. Y la Iglesia visible no es el pontífice romano y los demás que usan la tiara, sino todos en todo el mundo que se han inscrito bajo Cristo [a través del bautismo]. Entre estos están todos los que son llamados cristianos, aunque falsamente, ya que no tienen fe interior. Hay, por lo tanto, en la Iglesia visible algunos que no son miembros de la Iglesia elegida e invisible.³⁰

Según Zuinglio, en la iglesia visible participan personas de todo el mundo "que se han inscrito bajo Cristo", pero estas también pueden ser personas sin fe que no están incluidas en la iglesia invisible.

Juan Calvino (1509–1564) escribe lo siguiente sobre la iglesia visible en las Institutas:

Pero, como ahora es nuestra intención discutir la iglesia visible, aprendamos incluso del simple título de "madre" [Nota al pie 10] cuán útil, en verdad cuán necesario, es que la conozcamos. Porque no hay otra manera de entrar en la vida, a menos que esta madre nos conciba en su vientre, nos dé a luz, nos alimente con su pecho y, finalmente, nos mantenga bajo su cuidado y guía hasta que, dejando la carne mortal, nos volvamos como los ángeles [Mateo 22:30]. Nuestra debilidad no nos permite ser despedidos de su escuela hasta que hayamos sido alumnos toda nuestra vida. (Institutas 4:1:4)³¹

Sobre la conexión entre la iglesia visible e invisible, Calvino escribe:

A veces, por el término "iglesia", se entiende aquella que está realmente en la presencia de Dios, en la cual no son recibidas personas sino aquellas que son hijos de Dios por la gracia de la adopción y verdaderos miembros de Cristo por la santificación del Espíritu Santo. Entonces, en verdad, la iglesia incluye no solo a los santos que viven actualmente en la tierra, sino a todos los elegidos desde el principio del mundo. Muchas veces, sin embargo, el nombre "iglesia" designa a toda la multitud de hombres esparcidos por la tierra que profesan adorar a un solo Dios y a Cristo. Por el bautismo somos iniciados en la fe en Él; por la participación en la Cena del Señor atestiguamos nuestra unidad en la verdadera doctrina y amor; en la Palabra del Señor estamos de acuerdo, y para la predicación de la Palabra se preserva el ministerio instituido por Cristo. En esta iglesia están mezclados muchos hipócritas que no tienen nada de Cristo sino el nombre y la apariencia exterior. Hay muchos ambiciosos, avaros, envidiosos, maldicientes y algunos de vida bastante impura. Tales son tolerados por algún tiempo, ya sea porque no pueden ser condenados por un tribunal competente o porque una disciplina rigurosa no siempre florece como debería. Así como debemos creer, por lo tanto, que la primera iglesia, invisible para nosotros, [Nota al pie 14] es visible solo a los ojos de Dios, así se nos ordena reverenciar y mantener comunión con la segunda, que es llamada "iglesia" en relación con los hombres. (Institutas 4:1:7)³²

Se puede ver que la visión de Calvino sobre la iglesia es de alguna manera similar a la visión de Agustín, que ya discutimos en el capítulo anterior.

Los reformadores radicales, que fueron llamados anabautistas por sus enemigos, no creían en la idea protestante (Lutero, Calvino, Zuinglio) de la iglesia visible e invisible. Para ellos, la iglesia estaba en declive después de que el Emperador Constantino el Grande la convirtiera en una religión legítima. El líder anabautista de Moravia, Christian Entfelder (s. XVI), dio una definición de la iglesia como "un grupo elegido, salvado, purificado, santificado, en el que Dios habita, sobre el cual el Espíritu Santo ha derramado sus dones y con el cual Cristo, el Señor, comparte sus oficios y su misión".³³

Los anabautistas creían que solo las personas convertidas que tienen fe deberían ser bautizadas y luego unirse a una congregación de santos. Si alguien no mostraba las marcas de un verdadero cristiano, se le obligaba a abandonar la congregación. Así, el objetivo de la iglesia es que la iglesia visible consista solo de verdaderos cristianos y que no haya diferencia entre las dos.

Gobierno de la Iglesia y el "Sacerdocio de Todos los Creyentes"

Para Martín Lutero, todo creyente es sacerdote, pero más importante es que él/ella no es solo su propio sacerdote, sino también sacerdote para los demás:

No solo somos los más libres de los reyes, sino también sacerdotes para siempre, lo cual es mucho más excelente que ser reyes, porque como sacerdotes somos dignos de aparecer ante Dios para orar por los demás y enseñarnos unos a otros las cosas de Dios. Porque estas son las funciones de los sacerdotes y no pueden ser concedidas a ningún incrédulo. Así, Cristo ha obtenido para nosotros, si creemos en Él, que no solo somos sus hermanos, coherederos y co-reyes con Él, sino también co-sacerdotes con Él, que podemos entrar audazmente en la presencia de Dios en el espíritu de fe y clamar: "¡Abba, Padre!" orar unos por otros y hacer todas las cosas que vemos hacer y prefigurar en las obras exteriores y visibles de los sacerdotes.³⁴

Aquí vemos que todo creyente tiene el derecho y privilegio de comunicarse con Dios, pero después parece que su responsabilidad es orar y enseñar. Esto socava la visión jerárquica de la Iglesia Católica Romana. Lutero lo señaló en 1520 con la escritura de "El Cautiverio Babilónico de la Iglesia". Pero el hecho de que todos los creyentes sean sacerdotes no significa que todos puedan enseñar lo que quieran. Lutero ve la predicación pública como una alta responsabilidad para la cual solo algunos del sacerdocio son llamados. Estos deben ser atestiguados por la comunidad. El llamamiento generalmente lo hace un príncipe, magistrado o congregación.³⁵

Juan Calvino también entendía el sacerdocio de todos los cristianos como un acceso personal a Dios Padre, pero hace un énfasis importante en la idea de que los creyentes deben vivir como "sacrificios vivos" para Dios.³⁶ Sin embargo, Calvino escribe:

¿Ves cómo asigna a cada miembro una cierta medida y una función definida y limitada, para que la perfección de la gracia, así como el poder supremo de gobernar, permanezcan solo con Cristo? (Institutas, 4-6-9)³⁷

Como cada miembro de la congregación tiene una función finita y limitada, ser pastor, según Calvino, es una de las más altas consideraciones, y el pastor es principalmente responsable de la tarea de enseñar. La visión de Calvino es la representación corporativa. Pero hay una limitación: más allá del ministro, la única forma de participación en el ministerio era a través de ancianos y diáconos.³⁸

Para los reformadores radicales, el sacerdocio de todos los creyentes era un punto de partida en su eclesiología. Como se mencionó, estaban interesados en regresar a la eclesiología de la iglesia primitiva del primer siglo. Hans Vaatstra escribe sobre los anabautistas:

Los primeros líderes del movimiento anabautista sintieron que la iglesia protestante primitiva (década de 1520) no estaba suficientemente alejada del sacramentalismo, institucionalismo y clericalismo de su predecesor. Enfatizaron el primado de la fe personal con respecto a los sacramentos (especialmente el bautismo) y repudiaron la ordenación, enfatizando que la conversión producía un sacerdocio de todos los creyentes más allá del acceso a Dios por la fe.³⁹

Así, las iglesias anabautistas tenían una estructura plana de gobierno de la iglesia en comparación con las luteranas y reformadas.

Iglesia, Sociedad y Estado en las Visiones de los Reformadores

Lutero cree en la doctrina de los dos reinos o dominios, pero esto no implica una separación entre iglesia y estado como creen los anabautistas. Es una doctrina en Lutero que está conectada con su visión de la ley y el evangelio. Dios ha establecido dos reinos como Su creación y ambos están bajo Su gobierno. El primer reino está bajo la ley en su función civil (estado) y el segundo reino está bajo el evangelio (iglesia). Según Lutero, la mayoría de los gobernantes no son cristianos y la ley según la cual un gobernante debe gobernar es discernida por la razón natural. Los creyentes pertenecen al otro reino, el del evangelio, donde los gobernantes civiles no tienen autoridad. Porque, según Lutero, todo creyente es al mismo tiempo justificado y pecador, también está sujeto al gobierno civil.⁴⁰

Para Zuinglio, hay una conexión más estrecha entre la iglesia y el estado. La ley divina, según él, expresa la voluntad divina para la ley cristiana y la ley civil sin ninguna ruptura. Por lo tanto, las personas que no son de los elegidos están sujetas a la ley de Dios, y esa ley se manifiesta también en la ley civil. Debido a las circunstancias históricas en Zúrich, Zuinglio habla a menudo de la iglesia y el estado como coexistentes y como si hubiera un solo cuerpo con dos funciones diferentes: gobierno y ministerio.⁴¹ Entonces Justo Gonzales concluye que:

Así, Zuinglio parece estar hablando en términos que son estrechamente paralelos a las concepciones que justificaron las actividades de Inocencio III siglos antes, aunque su cristiandad se ha reducido enormemente en tamaño.⁴²

Juan Calvino se ocupa del gobierno civil en el último capítulo de las Institutas. Para Calvino, este era un tema enorme en Ginebra, porque quería ganar independencia para las autoridades eclesiásticas del gobierno civil. Ginebra fue organizada según el modelo de Berna, donde la burguesía mantenía el control. En 1538, tanto Calvino como Farel decidieron dejar la ciudad porque se aprobó una ley que hacía la Comunión para todos. Cuando Calvino regresó a Ginebra, pidió cierta independencia de las autoridades eclesiásticas con respecto a las civiles.⁴³

Calvino creía que la iglesia y el estado tenían jurisdicciones separadas:

Por lo tanto, para que ninguno de nosotros tropiece con esa piedra, consideremos primero que hay un gobierno doble en el hombre: un aspecto es espiritual, por el cual la conciencia es instruida en la piedad y en el temor a Dios; el segundo es político, por el cual el hombre es educado para los deberes de humanidad y ciudadanía que deben mantenerse entre los hombres. Estos son generalmente llamados jurisdicción "espiritual" y "temporal" (términos no impropios), con los cuales se entiende que el primer tipo de gobierno pertenece a la vida del alma, mientras que el segundo tiene que ver con las preocupaciones de la vida presente—no solo con la comida y el vestido, sino con el establecimiento de leyes por las cuales un hombre puede vivir su vida entre otros hombres de manera santa, honorable y templada.⁴⁴

Para los reformadores radicales, las iglesias estatales (luteranas, reformadas y católicas) eran todas corruptas, al igual que el estado. Por eso, los anabautistas querían una separación entre iglesia y estado. También estaban en contra de los juramentos y no permitían que los miembros de la iglesia se convirtieran en magistrados.

Los anabautistas consideran que el estado tiene un origen divino, siendo esta una afirmación repetida. Según Ambrosio Spittelmaier (1527): "Todo gobierno que ha existido desde el tiempo de Adán y existe hoy ha sido instituido por Dios." Para los anabautistas, el pecado humano es la razón de la necesidad del estado, pero el estado está ordenado para expresar la ira de Dios y el amor de Dios. Una consecuencia natural de esto es que la rebelión contra el estado es imposible para el cristiano. Sin embargo, entre algunos grupos anabautistas, las visiones escatológicas sobre la venida del Señor les hicieron considerar el estado como un asunto insignificante⁴⁵. Esto dio a los críticos del movimiento un fuerte argumento en su contra.

Otro aspecto de la eclesiología anabautista es la no participación en el gobierno, que fue establecida históricamente desde el comienzo del movimiento. En 1534, los anabautistas revolucionarios de Münster tomaron el gobierno de la ciudad en 1534 y establecieron una teocracia del Antiguo Testamento, que fue suprimida por la fuerza militar un año después. La congregación en Nikolsburg (Moravia), fundada por Baltasar Hubmaier (1480–1528), no enseñaba la no resistencia. El gobernante local, Señor Leonhard von Liechtenstein, fue bautizado en 1527 y se convirtió en miembro de la congregación sin renunciar a su autoridad gubernamental. Expulsó a la parte anabautista no resistente de la congregación, que más tarde se convirtió en dos grandes grupos en Moravia: los Hermanos Suizos y los Huteritas. Entre los anabautistas-menonitas, los primeros en abrir la puerta a la participación en el gobierno fueron los Waterlanders, que permitían cargos gubernamentales, pero sin involucrar la pena capital. No fue hasta 1795 en Holanda que los menonitas ocuparon altos cargos gubernamentales, pero después de esto entraron en todos los niveles de cargos estatales, excepto el de primer ministro, a menudo sirviendo con distinción. Numerosos menonitas holandeses han entrado en la política y ha habido generales menonitas en el ejército. Han pasado casi 200 años desde que alguien, excepto una pequeña minoría de menonitas holandeses, se opuso a la participación plena en la vida del estado. Desde 1796, los menonitas usaron su derecho al voto, como a veces sigue siendo el caso entre los menonitas norteamericanos.⁴⁶

Desarrollos desde la Ilustración

Apenas un siglo después de la Reforma en Europa, un movimiento intelectual, la Ilustración, se centró en el uso de la razón. "La aplicación exitosa de la razón a cualquier cuestión dependía de su correcta aplicación—del desarrollo de una metodología de razonamiento que sirviera como su propia garantía de validez"⁴⁷. Intelectuales como David Hume, John Locke, Emmanuel Kant, Friedrich Schleiermacher y Søren Kierkegaard moldearon el clima intelectual. Friedrich Schleiermacher, con su visión de la religión como un sentimiento de dependencia de lo divino, se convirtió en el padre de la teología liberal.

Pero la Ilustración estaba situada en la modernidad desde el punto de vista filosófico. Ahora vivimos en el tiempo de la posmodernidad y más allá. "De hecho, muchas de las doctrinas característicamente asociadas con el posmodernismo pueden describirse con justicia como la negación directa de puntos de vista filosóficos generales que se daban por sentados durante la Ilustración del siglo XVIII, aunque no eran exclusivos de ese período."⁴⁸ Independientemente de si uno está de acuerdo o no con el posmodernismo, debe considerar su impacto en el pensamiento contemporáneo. Así, para el cristiano, existe la opción de volver al modernismo o adoptar algunos puntos de la posmodernidad en cierta medida.

El Debate sobre la Iglesia Visible e Invisible

Sobre el tema de la visibilidad o invisibilidad de la iglesia, Karl Barth (1886–1968), un teólogo neo-ortodoxo, dice simplemente "No" a la invisibilidad de la iglesia. Para Barth, esta es una idea errónea, porque silenciaba la predicación del evangelio. Según él, la iglesia siempre ha sido pública y un grupo visible desde los tiempos apostólicos.⁴⁹

Karl Barth escribe en su Dogmática Eclesiástica:

Por el hecho de que los hombres se reúnan aquí y allá en el Espíritu Santo, surge aquí y allá una congregación cristiana visible. Es mejor no aplicar la idea de invisibilidad a la Iglesia; todos estamos inclinados a escapar con ella en dirección a una civitas platonica o a algún tipo de País de Cuco, en el que los cristianos están unidos interior e invisiblemente, mientras que la Iglesia visible es devaluada. En el Credo de los Apóstoles, no se pretende una estructura invisible, sino una reunión bastante visible, que se origina con los doce Apóstoles. La primera congregación era un grupo visible, que causó un alboroto público visible. Si la Iglesia no tiene esta visibilidad, entonces no es la Iglesia. Por supuesto, cada una de estas congregaciones tiene sus problemas, como la congregación de Roma, de Jerusalén, etc. El Nuevo Testamento nunca presenta a la Iglesia separada de estos problemas.⁵⁰

Para Barth, esto es especialmente cierto durante el tiempo de la Alemania nazi, porque fue responsable de la Declaración de Barmen, utilizada por las Iglesias Confesantes para oponerse públicamente a los Cristianos Alemanes y al partido nazi.

Dietrich Bonhoeffer (1906–1945) creció en los círculos académicos de la Universidad de Berlín. Su padre, profesor de psiquiatría y neurología, se opuso al programa de eutanasia T4 iniciado por Hitler. En Berlín, Bonhoeffer fue atraído por la nueva "teología de la revelación" de Karl Barth.⁵¹ A diferencia de Barth, Bonhoeffer cree en la iglesia invisible. Bonhoeffer entendía la invisibilidad de la iglesia en conexión con la metáfora neotestamentaria del cuerpo de Cristo. La Iglesia es una analogía de la encarnación de Cristo. Primero, para Bonhoeffer, está la iglesia visible, la realidad empírica, que puede ser estudiada por la sociología. Segundo, está la iglesia invisible como el cuerpo de Cristo⁵²:

La iglesia es visible como un cuerpo social corporativo en el culto y en el trabajo unos por otros. Es invisible como una entidad escatológica, como el 'cuerpo de Cristo' (Bonhoeffer: 1998, 141).⁵³

Entre lo visible y lo invisible, hay una conexión estrecha. Es necesaria una distinción debido a la pecaminosidad e imperfección en la iglesia visible: la santidad es un atributo de la iglesia invisible, la pecaminosidad es una marca de la visible. Pero, a diferencia de Agustín y Lutero, la visibilidad de Bonhoeffer no se preocupa por distinguir ovejas verdaderas de falsas en el rebaño. Harald Hegstad explica:

Como cuerpo de Cristo, la iglesia en esta perspectiva parece tener una cierta existencia independiente más allá de sus manifestaciones en el mundo empírico.⁵⁴

El "Sacerdocio de Todos los Creyentes" Parcialmente Aplicado

Debemos recordar los dos buenos ejemplos para la revitalización espiritual de la iglesia mediante el regreso a la teología práctica del sacerdocio de todos los creyentes.

Felipe Jacobo Spener (1635–1705) revitalizó la vida cristiana dentro de la tradición luterana a través de la participación de todos los miembros de un grupo en la experiencia y servicio cristiano. Los pietistas también se preocupaban por la educación, formando la Universidad de Halle y el ministerio social. Friedrich Schleiermacher (1768–1834), el padre de la teología liberal, tenía raíces pietistas.⁵⁵

John Wesley (1703–1791) estructuró el metodismo primitivo en pequeños grupos de unos 12 miembros para el estudio bíblico y el ministerio social. Wesley quería reformar la Iglesia Anglicana, pero al final su movimiento tuvo un impacto en varias denominaciones en la historia de la iglesia.

George Tyrrell (1861–1909) fue un teólogo modernista católico romano (modernista desde la perspectiva católica romana) de la orden jesuita.⁵⁶ Tyrrell no está de acuerdo con el derecho del papa a hablar ex cathedra, porque piensa que el papa no tiene el derecho teológico y moral de hablar en nombre de toda la iglesia. Contra la eclesiología católica romana, Tyrrell creía que, debido a que los creyentes son parte de la iglesia, tienen el derecho no solo de ser enseñados, sino también de enseñar. Según Tyrrell, todo miembro de la iglesia es también un "apóstol y maestro autorizado". Aquí se puede ver una reacción "protestante" en la visión de Tyrrell. Vinculada a esta visión está también su visión de que todos los miembros de la iglesia deben preservar la "tradición divina", que deben confiar responsablemente a la próxima generación.⁵⁷

El Rev. Craig L. Nessan, del Seminario de Wartburg, hace una crítica contemporánea interesante con el nombre de "Sacerdocio Universal de Todos los Creyentes: Promesa Incumplida de la Reforma"⁵⁸. Escribe:

Hoy, el cautiverio babilónico de la iglesia, aunque disfrazado de manera diferente, es igualmente mortal para la vitalidad de la misión de la iglesia: la reducción del ministerio cristiano a lo que se hace en nombre de la iglesia institucional. Los miembros de la iglesia piensan en gran medida que solo lo que es organizado por la iglesia institucional o hecho dentro de los límites de un edificio religioso realmente cuenta como ministerio cristiano… Aunque los líderes de la iglesia institucional puedan dar apoyo verbal al sacerdocio universal de todos los creyentes, la atención primaria en muchos esfuerzos de alcance implica asegurar recursos financieros y nuevos miembros para la supervivencia de la iglesia como institución. La brecha entre lo que sucede en y para la iglesia institucional, especialmente los domingos, y la participación de las personas el resto de la semana se ha vuelto enorme.⁵⁹

De acuerdo con el Rev. Nessan, debemos reconsiderar la aplicación práctica de la doctrina del "sacerdocio de todos los creyentes" para nosotros hoy! Parece que la doctrina es suficientemente clara para ser entendida, pero difícil de aplicar.

La Iglesia, la Sociedad Moderna y el Estado Moderno

Tanto Barth como Bonhoeffer toman una posición política contra el régimen de Hitler. La Iglesia Confesante (alemana Bekennende Kirche) fue un movimiento dentro de las iglesias protestantes alemanas durante la década de 1930 en resistencia a Adolf Hitler, quien quería usar las iglesias para la propaganda y política de su ideología. Ludwig Müller, con el apoyo nazi, fue elegido Reichsbischof. Minó la autoridad de las Escrituras y la teología de la Reforma en favor de la doctrina nazi de la superioridad racial de los llamados arios. La Iglesia Confesante opuesta fue formada por Hanns Lilje, Martin Niemöller y otros. En mayo de 1934, se celebró el Sínodo de Barmen, que hizo una declaración confesional en la que trabajó Karl Barth. Dietrich Bonhoeffer, que finalmente sería ejecutado por su participación en una conspiración para derrocar a Hitler, se convirtió en uno de los principales portavoces de la Iglesia Confesante. Así, en Alemania se desarrollaron dos iglesias separadas: la controlada por los nazis y la Confesante. La Iglesia Confesante, junto con las iglesias de Baviera, Württemberg y Hannover, formó el gobierno provisional de la Iglesia Evangélica Alemana⁶⁰.

Gustavo Gutiérrez (nacido en 1928) es un teólogo católico romano peruano, famoso como el padre de la teología de la liberación. Según Gutiérrez, el significado teológico de la "pobreza" es la búsqueda de una manera de superar la pobreza cumpliendo la voluntad de Dios para el bien de los pueblos. La teología de la liberación de Gutiérrez se preocupa localmente por América Latina, pero contiene algunos principios fundamentales que pueden aplicarse en otros lugares. Habla de tres tipos de pobreza: pobreza material, pobreza espiritual y pobreza como compromiso social. Gutiérrez escribe que, si alguien es cristiano, debe protestar contra la pobreza. La liberación de la pobreza tiene un aspecto político y social que busca cambiar la estructura de la sociedad que lleva a la pobreza. La liberación humana es un segundo aspecto que se ve profundamente en la antropología y ética cristianas. Un tercer aspecto es la liberación del egoísmo y del pecado, pero aquí el pecado se entiende también de una manera socioeconómica y política. La verdadera liberación, según Gutiérrez, comienza con el poder redentor de Cristo, pasa por una comprensión profunda de las realidades sociales, económicas y políticas de la vida contemporánea y lleva, como resultado, a la alegría interior y a la justicia social.⁶¹ Así, según Gutiérrez, hay una nueva relación entre el estado y la iglesia, un nuevo humanismo, que puede describir a la iglesia como un instrumento de liberación de los tres tipos de pobreza.

Jürgen Moltmann (nacido en 1926) es un teólogo reformado alemán, profesor emérito de Teología Sistemática en la Universidad de Tübingen. Moltmann es bien conocido por su Teología de la Esperanza. La teología de Moltmann está escrita con la preocupación de un debate con los ateos, existencialistas y marxistas contemporáneos, que piensan que la teología cristiana no es adecuada hoy. Moltmann ve a la comunidad de Cristo como una sociedad mesiánica. El Señor glorificado es el Señor que viene. Cristo de la historia es el Cristo del futuro. Él es el punto focal de nuestra esperanza, siendo entonces posible que la comunidad de Cristo se convierta en una verdadera comunidad mesiánica. La iglesia se convierte en la nueva humanidad del futuro, y la iglesia es una precursora de un mundo futuro libre de inhumanidad e impiedad. En el aspecto práctico, la esperanza se realiza en la construcción de una nueva humanidad del futuro.⁶²

Conclusión

Se mostró cómo los reformadores tomaron el concepto de la iglesia invisible y visible de Agustín y lo incorporaron, cada reformador a su manera, en su teología. Algunos teólogos de los tiempos modernos estuvieron de acuerdo, mientras que otros estuvieron en desacuerdo con la doctrina.

El sacerdocio de todos los creyentes parece ser la doctrina que se olvida en muchos círculos hoy, mientras que en otros círculos, como el movimiento de las iglesias domésticas, tiene amplias implicaciones prácticas. Aunque los principales reformadores no llegaron tan lejos en su aplicación como los reformadores radicales, esta doctrina se presenta ante el cristiano contemporáneo como un pilar del cristianismo del primer siglo.

El desarrollo de la relación entre iglesia, sociedad y estado es muy complicado hoy. En comparación con la época de la Reforma, cuando había dos opciones de cooperación o separación con el estado, hoy en el cristianismo global este es un asunto muy complicado debido a los diversos tipos de países y sociedades. Sin embargo, la teología de los reformadores y de algunos teólogos contemporáneos puede servir como guía para desarrollar nuestra propia teología local sobre la iglesia, la sociedad y el estado.

He omitido a muchos teólogos y movimientos que se refieren a los tres desarrollos elegidos en la eclesiología. Esto fue necesario para que la investigación fuera breve.