Drei Entwicklungen in der Ekklesiologie seit der Reformation: Die sichtbare und unsichtbare Kirche, das Priestertum aller Gläubigen, das Verhältnis zwischen Kirche, Gesellschaft und Staat

von Boyan Mak Mihaylov

PDF (Englisch)

https://orcid.org/0009-0007-6257-1246

Abstract:

Boyan Mak Mihaylov, Three Developments in Ecclesiology since the Reformation: The Visible and Invisible Church, The Priesthood of all Believers, The Relationship between Church, Society and State. History of Christian Theology II, Otniel Bunaciu, TCM International Institute. Heiligenkreuz, Austria: 2023.

This research paper examines three significant theological developments in ecclesiology that emerged during the Reformation and have continued to shape evangelical thought: the distinction between the visible and invisible church, the doctrine of the priesthood of all believers, and the relationship between church, society, and state. The study traces these concepts from their patristic roots through the Reformation era to contemporary theological reflection. The paper demonstrates that while Augustine first articulated the visible/invisible church distinction, the Reformers—Luther, Calvin, and Zwingli—adapted this concept to address ecclesiastical corruption while maintaining continuity with tradition. The priesthood of all believers, though central to Reformation theology, has remained only partially realized in practice, with contemporary theologians like Craig Nessan critiquing its unfulfilled promise. The relationship between church and state is examined through the divergent approaches of the magisterial Reformers and the Radical Reformers, whose separationist ecclesiology challenged the Christendom paradigm. The study further engages modern developments including Karl Barth's rejection of the invisible church concept, Dietrich Bonhoeffer's nuanced appropriation of it, and the socio-political theologies of Gustavo Gutiérrez and Jürgen Moltmann. The paper concludes that these three ecclesiological developments remain contested and relevant for contemporary evangelical self-understanding, particularly in contexts of political engagement and institutional critique.

Zusammenfassung:

Boyan Mak Mihaylov, Drei Entwicklungen in der Ekklesiologie seit der Reformation: Die sichtbare und unsichtbare Kirche, das Priestertum aller Gläubigen, das Verhältnis zwischen Kirche, Gesellschaft und Staat. History of Christian Theology II, Otniel Bunaciu, TCM International Institute. Heiligenkreuz, Österreich: 2023.

Diese Forschungsarbeit untersucht drei bedeutende theologische Entwicklungen in der Ekklesiologie, die während der Reformation entstanden sind und das evangelikale Denken bis heute prägen: die Unterscheidung zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche, die Lehre vom Priestertum aller Gläubigen und das Verhältnis zwischen Kirche, Gesellschaft und Staat. Die Studie verfolgt diese Konzepte von ihren patristischen Wurzeln über die Reformationszeit bis hin zur gegenwärtigen theologischen Reflexion. Die Arbeit zeigt, dass Augustinus zwar als erster die Unterscheidung zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche formulierte, die Reformatoren – Luther, Calvin und Zwingli – dieses Konzept jedoch anpassten, um die kirchliche Korruption zu thematisieren, während sie gleichzeitig die Kontinuität zur Tradition bewahrten. Das Priestertum aller Gläubigen, obwohl zentral für die reformatorische Theologie, ist in der Praxis nur teilweise verwirklicht worden, wobei zeitgenössische Theologen wie Craig Nessan dessen unerfülltes Versprechen kritisieren. Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat wird anhand der unterschiedlichen Ansätze der Magisterialreformatoren und der Radikalen Reformatoren untersucht, deren separationistische Ekklesiologie das Christentumsparadigma in Frage stellte. Die Studie befasst sich ferner mit modernen Entwicklungen, darunter Karl Barths Ablehnung des Konzepts der unsichtbaren Kirche, Dietrich Bonhoeffers nuancierte Aneignung desselben und die sozio-politischen Theologien von Gustavo Gutiérrez und Jürgen Moltmann. Die Arbeit kommt zu dem Schluss, dass diese drei ekklesiologischen Entwicklungen für das gegenwärtige evangelikale Selbstverständnis, insbesondere in Kontexten politischen Engagements und institutioneller Kritik, weiterhin umstritten und relevant sind.

Keywords:

ecclesiology, Protestant Reformation, Pope Innocent III, William of Okham, Desiderius Erasmus, Cardinal Francisco Ximenes de Cisneros, Aurelius Augustine, Irenaeus, Cyprian, Novatian, Emperor Constantine, Eusebius of Caesarea, Pope Leo the Great, Martin Luther, Ulrich Zwingli, John Calvin, Christian Entfelder, Ambrosius Spittelmaier, Balthasar Hubmaier, Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, Philipp Jakob Spener, John Wesley, George Tyrrell, Craig L. Nessan, Gustavo Gutiérrez, Jürgen Moltmann

Schlüsselwörter:

Ekklesiologie, Protestantische Reformation, Papst Innocenz III., Wilhelm von Ockham, Desiderius Erasmus, Kardinal Francisco Ximenes de Cisneros, Aurelius Augustinus, Irenäus, Cyprian, Novatian, Kaiser Konstantin, Eusebius von Caesarea, Papst Leo der Große, Martin Luther, Ulrich Zwingli, Johannes Calvin, Christian Entfelder, Ambrosius Spittelmaier, Balthasar Hubmaier, Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, Philipp Jakob Spener, John Wesley, George Tyrrell, Craig L. Nessan, Gustavo Gutiérrez, Jürgen Moltmann

Ausgangssprache:

Englisch

Übersetzungen:

Ukrainisch | Russisch | Spanisch | Portugiesisch

Einleitung

In dieser Arbeit werden drei theologische Entwicklungen in Bezug auf die Lehre von der Kirche erörtert: die sichtbare und unsichtbare Kirche, das Priestertum aller Gläubigen und das Verhältnis zwischen Kirche, Gesellschaft und Staat. Alle drei erlangten während der Reformation an Bedeutung und sind seitdem für Evangelikale von Belang.

Um 480¹ wurde das Weströmische Reich von barbarischen Stämmen erobert, und das Oströmische Reich entwickelte sich allmählich zum Byzantinischen Reich². Die Unterschiede in der Ekklesiologie wurden größer. Die Westkirche entwickelte sich allmählich zu einer mächtigen Institution unter der Leitung des römischen Papstes, während die Ostkirche in „Symphonie“ mit dem Reich existierte. Im sechzehnten Jahrhundert führten mehrere Faktoren zur Protestantischen Reformation.

Der politische Faktor: Das Wachstum nationaler Sentiments

Im frühen sechzehnten Jahrhundert vollzog sich in der Gesellschaft ein Wandel vom Feudalismus hin zu zentralisierten Monarchien. Selbst Spanien, das von 711 bis 1492 als eine einzige Einheit dargestellt wird, war ein geteiltes Land. Seine Einheit erlangte es zu der Zeit, als Isabella von Kastilien Ferdinand von Aragonien heiratete. Frankreich trat in das Jahrhundert als die am stärksten zentralisierte Monarchie Westeuropas ein. Der Hundertjährige Krieg mit England spielte die Rolle eines Stimulus für das Aufkommen nationaler Sentiments. Ab dem fünfzehnten Jahrhundert war England unter der Herrschaft Heinrichs VII. gefestigt, dem sein Sohn Heinrich VIII. nachfolgte, der später die anglikanische Kirche vom Papsttum abspalten sollte. Deutschland war ein „Flickenteppich“ verschiedener souveräner Staaten, über denen der Heilige Römische Kaiser herrschen sollte. Deutschland wurde ebenfalls nationalistisch durch die Bildung neuer Nationen, aber die Schweiz, die Niederlande und Böhmen lösten sich von dem, was man Deutschland nannte. So war Westeuropa zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts kein einziges Reich, wie Justo Gonzales schreibt, „wo es einen alleinigen Kaiser gab, der das weltliche Schwert führte, mit einem religiösen Gegenstück in Rom, das das geistliche Schwert hielt“³.

Der kirchliche Faktor: Der sinkende Autoritätsanspruch der Hierarchie

Im Jahr 1198 wurde Papst Innocenz III. (1161 – 1216) zum Papst gewählt und führte das mittelalterliche Papsttum auf seinen Höhepunkt. Er glaubte, der Stellvertreter Christi zu sein. Er glaubte auch, dass die Autorität aller Könige von ihm komme und er sie entthronen und aus der Kirche exkommunizieren könne. Er glaubte, dass er als Erbe Petri die ganze Welt regieren sollte. Der Papst steht über allen Menschen und unter Gott.⁴

Der Niedergang begann unmittelbar nach Innocenz III. und beschleunigte sich im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert. Drei Ereignisse trugen zum Niedergang bei: die Verlegung des Papsttums nach Avignon, das Große Abendländische Schisma und die „Einnahme“ des Papsttums durch den Geist der Renaissance. Bei jedem dieser Ereignisse hatte das Papsttum einen hohen finanziellen Bedarf, da die Päpste verschwenderisch lebten. Aufgrund der Methoden, die das Papsttum zur Beschaffung immer neuer Gelder entwickelte, verlor es immer mehr an Prestige. Papst Johannes XXII. (1244 – 1334) begann, Einkünfte für vakante Stellen in ganz Westeuropa einzuziehen.⁵

Die philosophischen Faktoren

Mit der nominalistischen Philosophie des Wilhelm von Ockham (1287 – 1347) begann die Auflösung der Einheit der mittelalterlichen Synthese allen Wissens. Die Realisten glaubten, dass Universalien real existierten, und dies half ihnen, das gesamte Universum als eine enorme logische Hierarchie zu betrachten. Es war der Thomismus, der die Wende vom Neuplatonismus zu einer christlichen Version des Aristotelismus vollzog, was den Höhepunkt der mittelalterlichen Synthese darstellte.⁶

Die Nominalisten des fünfzehnten Jahrhunderts leugneten die Universalien nicht, aber sie leugneten, dass der menschliche Geist durch die Universalien eine definitive Wahrnehmung der Natur der Wirklichkeit habe. In ihrer extremen Form bedeutete der Nominalismus, dass die Wirklichkeit der menschlichen Logik nicht unterworfen ist und dass eine theologische Synthese unmöglich ist. So begannen die Nominalisten, neue theologische Systeme auf neuen Prämissen aufzubauen. Dies führte zu einer theologischen Debatte, die äußerst komplex wurde. Die sich entwickelnden theologischen Systeme waren sehr schwer auf das Leben der Kirche anzuwenden, und die Humanisten misstrauten dieser „Theologie“.⁷

Desiderius Erasmus (1466 – 1536) ragt als der berühmteste der christlichen Humanisten heraus, aber auch andere wie Jakob Wimpfeling, John Colet und Thomas More sind bedeutend. Der christliche Humanismus war ein charakteristisches Merkmal der nördlichen Renaissance. Die christlichen Humanisten sammelten Manuskripte und erstellten kritische Ausgaben antiker Schriften, aber auch der Kirchenväter und der biblischen Texte. Im Jahr 1516 veröffentlichte Erasmus das griechische Neue Testament. Im Jahr 1520 veröffentlichte eine Gruppe von Gelehrten unter der Leitung von Kardinal Francisco Ximenes de Cisneros (1436 - 1517) die Complutensische Polyglottenbibel mit Texten in Hebräisch, Griechisch, Aramäisch und Latein. In Italien wandte Lorenzo Valla (1406–1457), der Sekretär des Papstes, die neuen Methoden der Textkritik auf die sogenannte Konstantinische Schenkung an und erklärte sie für unecht. Martin Luther, ohne selbst Humanist zu sein, teilte mit Erasmus den Wunsch, zu den Quellen des Christentums zurückzukehren.⁸ So kann man sagen, dass Erasmus das Ende einer Ära, aber auch den Beginn einer neuen darstellt. Die Reformation des Erasmus lag auf dem Gebiet der Ethik, nicht auf dem der Dogmatik.

Die Kirche vor der Reformation

Um die Sicht der Reformatoren von der Kirche und unsere eigene Ekklesiologie heute zu verstehen, muss man versuchen, die Ekklesiologie bis in die frühe Zeit zurückzuverfolgen. Dies liegt daran, dass viele der Ideen der Reformatoren nicht neu sind, sondern eine Übernahme von älteren Theologen darstellen, die die Reformatoren kritisch nutzten.

Einer der Schwerpunkte der Reformatoren war das Verhältnis zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche. Dies ist durch die historische Situation bedingt, in der die Reformatoren eine korrupte Kirche in Rom sahen, in der es jedoch wahre Mitglieder gab. Aber auch dies war kein neues theologisches Thema. Es entwickelte sich Jahrhunderte vor der Reformation.

Die wahre Kirche: Sichtbar und Unsichtbar?

Als christlicher Neuplatoniker war Aurelius Augustinus (354 – 430) der erste, der die Lehre von der sichtbaren und unsichtbaren Kirche entwickelte. In seinem Werk „Vom Gottesstaat“ schrieb er das Kapitel „Über die Söhne der Kirche, die unter den Gottlosen verborgen sind, und über die unwahren Christen“ (Buch 1, Kap. 35), das einen Schlüsseltext enthält:

So hat auch die Stadt Gottes, solange sie in dieser Welt fremd ist, in ihrer Gemeinschaft und durch die Sakramente an sie gebunden, einige, die nicht ewig in der Gemeinschaft der Heiligen weilen werden. Von diesen werden einige jetzt nicht erkannt; andere geben sich zu erkennen und zögern nicht, gemeinsame Sache mit unseren Feinden zu machen, indem sie gegen Gott murren, dessen sakramentales Zeichen sie tragen. Diese Männer kann man heute mit uns die Kirchen füllen sehen, morgen mit den Gottlosen die Theater füllen.⁹

Die „Stadt Gottes“ ist dieser Welt fremd und ihre Bürger sind durch die Sakramente und die unsichtbare Kirche verbunden. Nicht jeder wird als Teil von ihr erkannt, und sie hat auch zukünftige Mitglieder. Es gibt andere, die an den Versammlungen teilnehmen („...die Kirchen füllen und drängen...“), die keine wahren Gläubigen sind, aber nur Gott weiß, wer wirklich wahrhaftig ist. Die unsichtbare Kirche ist innerhalb der Gemeindekirche, und es gibt keine wahren Christen außerhalb von ihr¹⁰.

In einer Auseinandersetzung mit den Donatisten wies Augustinus darauf hin, dass die Kirche heilig ist, weil sie Christi ist, ungeachtet der Individuen in ihr. Die Sakramente werden von Gott eingesetzt, und unabhängig davon, ob sie in der Kirche gespendet werden, bringen sie, richtig gespendet, Gnade und sind wirksam. Ein Unterschied zu Cyprian (210 - 258), der den Wandel erklärt, der in der nordafrikanischen Kirche im vierten Jahrhundert stattfand. Wenn man beispielsweise die Donatisten verlässt und zur Gemeindekirche (im antiken Sinne) geht, bleibt die eigene Taufe gültig.¹¹

In Wahrheit sind diese beiden Städte in dieser Welt miteinander verflochten und vermischt, bis das Jüngste Gericht ihre Trennung vollzieht.¹²

Wenn das Irdische und das Himmlische überfließen, gibt es keine strenge Unterscheidung. Die Keime der westlichen mittelalterlichen Ekklesiologie werden gesät; Kirche, soziales Leben und Politik sind später völlig miteinander verwoben.

Es gibt aber ein zweites Thema, das die Reformatoren des sechzehnten Jahrhunderts interessierte: das allgemeine Priestertum aller Gläubigen.

Kirchenhierarchie und „das Priestertum aller Gläubigen“?

Ich habe im Titel ein Fragezeichen gesetzt, denn wie man sehen kann, entfernte sich die Kirche im Laufe der Jahrhunderte allmählich von der neutestamentlichen Theologie des Priestertums aller Gläubigen und bewegte sich in Richtung einer stärker institutionalisierten und hierarchischen Struktur.

Von einer Kirche, die als eine Variante des Judentums betrachtet wurde, wuchs sie zu einem Bekenntnis heran, das von Kaiser Konstantin mit dem Mailänder Edikt (313)¹³ legalisiert und von Kaiser Theodosius I., der die Beschlüsse des Konzils von Nicäa (325) als Norm bestätigte¹⁴, als Staatsreligion eingeführt wurde. So wurde die Kirche mit jedem kommenden Jahrhundert hierarchischer und glich mehr einer organisierten Religion, die sich stark von der apostolischen Kirche des ersten Jahrhunderts unterschied.

In seinem ersten Brief an die Korinthergemeinde verwendet Clemens von Rom (35 - 99) „Bischof“ und „Presbyter“ für dieselbe Person¹⁵. Ignatius von Antiochien (gestorben 108/140) legt die dreistufige Hierarchie dar – einen Bischof für eine Kirche, dem Presbyter und Diakone untergeordnet sind. Die Einheit ist im Bischof zentriert, um die Kirche vor Spaltungen und Häresien zu schützen¹⁶. In seinem Brief an die römische Kirche erwähnt Ignatius keinen (monarchischen) Bischof, was laut Professor Tony Lane bedeutet, dass es im Westen noch keine dreistufige Hierarchie gab.

Zur Zeit des Irenäus von Lyon (130 - 202) hatte die Kirche bereits eine beträchtliche geografische Ausdehnung. Irenäus erhob die vier Evangelien als Pfeiler und den „Geist des Lebens“ als Fundament der Kirche:

...Während die Kirche über die ganze Welt verstreut ist, ist der Pfeiler und das Fundament der Kirche das Evangelium und der Geist des Lebens (Gegen die Häresien 3:11:8)¹⁷

In den von den Aposteln gegründeten Kirchen wurde die einheitliche Lehre offen und konsistent verkündet, im Gegensatz zur Vielzahl der gnostischen Häretiker. Wir beobachten auch die Anfänge der apostolischen Sukzession. Bischöfe sind Empfänger der apostolischen Lehre und garantieren deren Richtigkeit.¹⁸ Aber andererseits schränkt diese Entwicklung die Rolle anderer Gläubiger in der Kirche ein.

Cyprian (200 – 258) wirkte während der Verfolgung durch Kaiser Decius (249 – 251), als Christen gezwungen wurden, heidnischen Göttern zu opfern, wenn sie am Leben bleiben wollten. Traditionell wurden diejenigen, die abgeschworen hatten, nicht wieder aufgenommen. Er behauptete, dass die Bischöfe mit der Empfehlung der Märtyrer über die Buße der Abtrünnigen entscheiden sollten. Einigen zufolge ist er streng, anderen zufolge weich. Einige, wie Novatian (200 – 258), trennen sich und nehmen die Abtrünnigen nicht wieder auf. Deshalb schrieb Cyprian die Abhandlung „Über die Einheit der Kirche“. Es gibt eine einzige Gemeindekirche (im antiken, nicht im modernen Sinne), die man nur verlassen kann:

Wenn du die Kirche nicht als Mutter hast, kannst du Gott nicht als Vater haben¹⁹

Man sollte sich dieses starke Zitat von Cyprian vor Augen halten, da die Vorstellung von der Kirche als Mutter während der Reformation bei Luther und Calvin wieder auftauchen wird.

Wie bei Irenäus ist die Einheit der Kirche nach Cyprian im Bischof zentriert (Einheit), und der Gehorsam ihm gegenüber wird zu einem Zeichen dafür, ob man in der Kirche ist:

Wisst, dass der Bischof in der Kirche ist und die Kirche - im Bischof. Wenn jemand nicht beim Bischof ist, ist er nicht in der Kirche.²⁰

Der Bischof ist in seiner Kirche unabhängig, hat aber Anteil gemeinsam mit den anderen Bischöfen. Wenn jemand außerhalb der Gemeindekirche getauft wurde, wie etwa in der Gemeinde des Novatian, muss er nach Cyprian wieder getauft werden, um in die Gemeindekirche zurückzukehren. Nach römischer Auffassung hingegen benötigt man keine weitere Taufe, um der Gemeindekirche beizutreten²¹. Im vierten Jahrhundert lehnte die Gemeindekirche in Afrika diese Ansicht ab, aber die abtrünnigen Donatisten akzeptierten sie. Cyprians Lehre von der Einheit der Kirche wurde für das nächste Jahrtausend grundlegend²².

So musste die Kirche aufgrund der Häresien eine hierarchische Struktur entwickeln, was andererseits jedoch zum Verlust eines geistlichen Lebens führte, in dem ein Gläubiger für den anderen beten und ihn lehren konnte, da dies zur Aufgabe des Klerus wurde.

Die Kirche und die Gesellschaft: Von der Antike bis zum Mittelalter

Eusebius von Caesarea (260/265 – 339/340) gilt als Vater der Kirchengeschichte. Er war ein Unterstützer Kaiser Konstantins. Er wurde zum Vater der östlichen Lehre vom absoluten göttlichen Monarchen:

Genauso führt unser Kaiser, den Er liebt, seine irdischen Untertanen zu dem einen und einzigen Wort und Erlöser und macht sie zu würdigen Untertanen seines Reiches.²³

Papst Leo der Große (400 - 461) beteiligte sich mit seinem „Tomus“ am Konzil von Chalcedon im Jahr 451. Neben der orthodoxen Christologie ist er auch für seine Lehren über den römischen Papst bekannt. Seiner Ansicht nach ist der Papst ein unwürdiger Nachfolger des Apostels Petrus (Matthäus 16,18–19) und besitzt die gesamte Autorität, die Jesus Christus Petrus verliehen hat. Er ist nicht nur der Erste unter den Bischöfen, sondern spricht mit der Autorität Petri selbst! Auch Cyprian interpretiert Matthäus 16,18-19, aber in Richtung der Bewahrung der Einheit unter den Bischöfen, weil Petrus alle Apostel repräsentiert. Leo der Große beanspruchte, dass der Papst Bischöfe einsetzen und absetzen könne und über die gesamte Weltkirche herrsche. Die Idee wurde von den östlichen Bischöfen nicht akzeptiert und zeigt die wachsenden Unterschiede in der Ekklesiologie!

753-754 versprach der fränkische König Pippin Papst Stephan II. Schutz, wenn seine Dynastie an der Macht bliebe. Nach einem Jahr stoppte er die Langobarden und übergab dem Papsttum Territorien – den Kirchenstaat²⁴. Sein Sohn Karl I. (Karl der Große) wurde der neue König. Im Jahr 799 wurde Papst Leo III. (gestorben 816) von einer rivalisierenden Fraktion angegriffen. Nach einem Jahr stellte Karl I. die Ordnung wieder her und Leo III. krönte ihn zum „Kaiser der Römer“!²⁵ Dies schuf einen Präzedenzfall in den Ost-West-Beziehungen, da im Oströmischen Reich ein funktionierender Kaiser existierte. Die Handlungen von Papst Leo III. beanspruchten nicht nur vollständige geistliche Autorität, sondern auch politische Autorität über das Reich! Auf dem Siebten Ökumenischen Konzil (787) wurden die Beziehungen zwischen der Ost- und der Westkirche irreversibel belastet, da die Westkirche bereits eine militärisch-politische Funktion hatte.

Die Sicht der Reformatoren von der Kirche

Die wahre Kirche: Sichtbar und Unsichtbar

Sowohl Martin Luther als auch Johannes Calvin verwenden das Wort „Mutter“ für die Kirche. Sowohl Ulrich Zwingli als auch Johannes Calvin sprechen von der sichtbaren und unsichtbaren Kirche.

Martin Luther (1483 - 1546) spricht von der Kirche als „Mutterkirche“ und der Braut Christi. Er sieht eine direkte Verbindung zwischen den Sakramenten und der Kirche:

Gott hat es sehr weise angeordnet und verfügt, dass das heilige Sakrament der Gemeinde an einem Ort gespendet wird, wo wir zusammenkommen, beten und Gott danken können.²⁶

Für Luther wird die Kirche durch das Wort geboren, wird von ihm genährt und stirbt ohne das Wort. Wenn also eine kirchliche Autorität die Tätigkeit des Wortes behindert, so Luther, sollte sie ersetzt werden.²⁷ Aber Luther räumt auch ein, dass die papstliche Kirche das Wort Gottes im Laufe der Jahrhunderte bewahrt hat, so dass auch Geschichte und Tradition wichtig sind.²⁸

Ulrich Zwingli (1484 – 1531) wurde nur ein Jahr nach Luther geboren. Zwinglis Lehre von der Kirche ist eng mit seiner Prädestinationslehre verbunden. Die Kirche besteht aus den Erwählten. Da bis zum letzten Tag niemand weiß, wer die Erwählten sind, ist die Kirche für menschliche Augen unsichtbar. Aber laut Zwingli sind das Bekenntnis zum Namen Christi und das Leben nach Gottes Geboten vernünftige Zeichen der Erwählung. Wer diese Zeichen hat, kann als Kirche bezeichnet werden, die „makellos“ und die „Braut Christi“ ist. Der Kontrast zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche ist in Zwinglis Theologie also ein Versuch zu zeigen, wie die Kirche die Gemeinschaft der Erwählten und gleichzeitig eine Gemeinschaft in der Zeit ist, in der die Erwählung nicht klar offenbart ist.²⁹ Zwingli schreibt:

Ich glaube auch, dass es eine heilige katholische, das heißt universelle Kirche gibt, und dass diese entweder sichtbar oder unsichtbar ist. Die unsichtbare, wie Paulus lehrt, ist die, die vom Himmel herabkommt, das heißt, die Gott durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes erkennt und umfasst. Zu dieser Kirche gehören alle, die auf der ganzen Welt glauben. Und sie wird unsichtbar genannt, nicht als ob die, die glauben, unsichtbar wären, sondern weil es für menschliche Augen nicht offensichtlich ist, wer glaubt. Die Gläubigen sind Gott und sich selbst allein bekannt. Und die sichtbare Kirche ist nicht der römische Papst und die übrigen, die die Tiara tragen, sondern alle auf der ganzen Welt, die sich unter Christus [durch die Taufe] eingeschrieben haben. Darunter sind alle, die Christen genannt werden, wenn auch fälschlicherweise, da sie keinen Glauben in sich haben. Es gibt also in der sichtbaren Kirche einige, die nicht Mitglieder der Erwählten und der unsichtbaren Kirche sind.³⁰

Laut Zwingli nehmen in der sichtbaren Kirche Menschen aus der ganzen Welt teil, „die sich unter Christus eingeschrieben haben“, aber das können auch Menschen ohne Glauben sein, die nicht in der unsichtbaren Kirche eingeschlossen sind.

Johannes Calvin (1509 – 1564) schreibt in der Institutio über die sichtbare Kirche:

Da es aber jetzt unsere Absicht ist, über die sichtbare Kirche zu handeln, so lasset uns auch aus dem einfachen Namen „Mutter“ [Fußnote 10] lernen, wie nützlich, ja wie notwendig es ist, sie zu kennen. Denn es gibt keinen anderen Weg zum Leben, als dass diese Mutter uns in ihrem Schoß empfange, gebäre, an ihrer Brust nähre und endlich unter ihrer Obhut und Leitung behalte, bis wir, nach Ablegung des sterblichen Fleisches, den Engeln gleich werden [Matthäus 22,30]. Unsere Schwachheit erlaubt es nicht, aus ihrer Schule entlassen zu werden, bis wir unser Leben lang Schüler gewesen sind. (Institutio 4:1:4)³¹

Über die Verbindung zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche schreibt Calvin:

Bisweilen bezeichnet das Wort „Kirche“ das, was tatsächlich in Gottes Gegenwart ist, in die niemand aufgenommen wird, der nicht durch die Gnade der Kindschaft ein Kind Gottes und durch die Heiligung des Heiligen Geistes ein wahres Glied Christi ist. Dann umfasst die Kirche nicht nur die heute auf Erden lebenden Heiligen, sondern alle Erwählten von Anbeginn der Welt. Oft aber bezeichnet der Name „Kirche“ die ganze Menge der über die Erde verstreuten Menschen, die bekennen, einen Gott und Christus anzubeten. Durch die Taufe werden wir in den Glauben an ihn eingeweiht; durch die Teilnahme am Abendmahl des Herrn bezeugen wir unsere Einheit in wahrer Lehre und Liebe; im Wort des Herrn stimmen wir überein, und für die Predigt des Wortes wird das von Christus eingesetzte Amt bewahrt. In dieser Kirche sind viele Heuchler gemischt, die nichts von Christus haben als den Namen und den äußeren Schein. Es gibt sehr viele Ehrgeizige, Habsüchtige, Neidische, Verleumder und einige von ganz unlauterem Lebenswandel. Solche werden eine Zeit lang geduldet, entweder weil sie vor einem zuständigen Gericht nicht überführt werden können oder weil eine kräftige Zucht nicht immer so blüht, wie sie sollte. Wie wir also glauben müssen, dass die erstere Kirche, die uns unsichtbar ist [Fußnote 14], allein den Augen Gottes sichtbar ist, so sind wir geboten, die letztere, die in Bezug auf die Menschen „Kirche“ genannt wird, zu ehren und mit ihr Gemeinschaft zu halten. (Institutio 4:1:7)³²

Man kann sehen, dass Calvins Sicht der Kirche der von Augustinus, die wir im vorigen Kapitel besprochen haben, ähnlich ist.

Die Radikalen Reformatoren, die von ihren Feinden Täufer genannt wurden, glaubten nicht an die protestantische Idee (Luther, Calvin, Zwingli) von der sichtbaren und unsichtbaren Kirche. Für sie befand sich die Kirche seit dem Zeitpunkt, als Kaiser Konstantin der Große sie zu einer legitimen Religion machte, im Niedergang. Der mährische täuferische Führer Christian Entfelder (16. Jh.) gab eine Definition der Kirche als „eine auserwählte, errettete, gereinigte, geheiligte Gruppe, in der Gott wohnt, auf die der Heilige Geist seine Gaben ausgegossen hat und mit der Christus der Herr seine Ämter und seine Sendung teilt.“³³

Die Täufer glaubten, dass nur bekehrte Menschen mit Glauben getauft werden und sich dann einer Gemeinde von Heiligen anschließen sollten. Wenn jemand die Merkmale eines wahren Christen nicht zeigte, wurde er gezwungen, die Gemeinde zu verlassen. So bestand das Ziel der Kirche darin, dass die sichtbare Kirche nur aus wahren Christen bestehen sollte und es keinen Unterschied zwischen den beiden geben sollte.

Kirchenregierung und „das Priestertum aller Gläubigen“

Für Martin Luther ist jeder Gläubige ein Priester, aber noch wichtiger ist, dass er/sie nicht nur sein/ihr eigener Priester ist, sondern auch ein Priester für die anderen:

Wir sind nicht nur die freiesten Könige, sondern auch ewige Priester, was weitaus vorzüglicher ist als Könige zu sein, denn als Priester sind wir würdig, vor Gott zu erscheinen, für andere zu beten und einander die Dinge Gottes zu lehren. Denn dies sind die Aufgaben der Priester und können keinem Ungläubigen gewährt werden. So hat Christus für uns erlangt, wenn wir an ihn glauben, dass wir nicht nur seine Brüder, Miterben und Mitkönige sind, sondern auch Mitpriester mit ihm, die wir kühn im Geist des Glaubens in die Gegenwart Gottes treten und „Abba, Vater!“ rufen, füreinander beten und alles tun können, was wir in den äußeren und sichtbaren Werken der Priester geschehen und vorgebildet sehen.³⁴

Hier sehen wir, dass jeder Gläubige das Recht und das Vorrecht hat, mit Gott zu kommunizieren, aber danach scheint es seine Verantwortung zu sein, zu beten und zu lehren. Dies untergräbt die hierarchische Sicht der römisch-katholischen Kirche. Luther wies dies 1520 in seiner Schrift „Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche“ nach. Aber die Tatsache, dass alle Gläubigen Priester sind, bedeutet nicht, dass jeder lehren kann, was ihm gefällt. Luther betrachtet die öffentliche Predigt als eine hohe Verantwortung, zu der nur einige der Priesterschaft berufen sind. Diese sollten von der Gemeinde bezeugt werden. Die Berufung erfolgt gewöhnlich durch einen Fürsten, Obrigkeit oder eine Gemeinde.³⁵

Johannes Calvin verstand das Priestertum aller Christen ebenfalls als einen persönlichen Zugang zu Gott dem Vater, aber er legt einen wichtigen Nachdruck auf die Idee, dass Gläubige als „lebendige Opfer“ für Gott leben sollten.³⁶ Calvin schreibt jedoch:

Siehst du, wie er jedem Glied ein bestimmtes Maß und eine bestimmte und begrenzte Funktion zuweist, damit die Vollkommenheit der Gnade und die höchste Macht der Regierung allein bei Christus bleibt? (Institutio, 4-6-9)³⁷

Da jedes Mitglied der Gemeinde eine endliche und begrenzte Funktion hat, ist das Amt des Pastors nach Calvin eines der höchsten, und der Pastor ist in erster Linie für die Lehre verantwortlich. Calvins Ansicht ist eine korporative Repräsentation. Es gibt jedoch eine Einschränkung, dass die einzige Form der Beteiligung am Dienst über den Pfarrer hinaus durch Älteste und Diakone erfolgt.³⁸

Für die Radikalen Reformatoren war das Priestertum aller Gläubigen ein Ausgangspunkt ihrer Ekklesiologie. Wie erwähnt, waren sie daran interessiert, zur Ekklesiologie der frühen Kirche des ersten Jahrhunderts zurückzukehren. Hans Vaatstra schreibt über die Täufer:

Die frühen Führer der täuferischen Bewegung waren der Meinung, dass die frühe protestantische Kirche (1520er Jahre) sich nicht ausreichend vom Sakramentalismus, Institutionalismus und Klerikalismus ihrer Vorgängerin entfernt hatte. Sie betonten den Vorrang des persönlichen Glaubens in Bezug auf die Sakramente (insbesondere die Taufe) und lehnten die Ordination ab, während sie betonten, dass die Bekehrung ein Priestertum aller Gläubigen hervorbringe, das über den Zugang zu Gott durch den Glauben hinausgehe.³⁹

Die täuferischen Gemeinden hatten also im Vergleich zu den lutherischen und reformierten Kirchen eine flache Struktur der Kirchenregierung.

Kirche, Gesellschaft und Staat in der Sicht der Reformatoren

Luther glaubt an die Lehre von den zwei Reichen oder Bereichen, aber dies impliziert keine Trennung von Kirche und Staat, wie die Täufer glauben. Sie ist bei Luther eine Lehre, die mit seiner Sicht von Gesetz und Evangelium verbunden ist. Gott hat zwei Reiche als seine Schöpfung eingerichtet, und beide stehen unter seiner Herrschaft. Der erste Bereich steht unter dem Gesetz in seiner zivilen Funktion (Staat) und der zweite Bereich unter dem Evangelium (Kirche). Laut Luther sind die meisten Herrscher nicht christlich, und das Gesetz, nach dem ein Herrscher herrschen muss, wird von der natürlichen Vernunft erkannt. Die Gläubigen gehören zum anderen Reich, dem des Evangeliums, wo die weltlichen Herrscher keine Autorität haben. Da nach Luther jeder Gläubige zugleich gerechtfertigt und ein Sünder ist, ist man auch der weltlichen Herrschaft unterworfen.⁴⁰

Bei Zwingli besteht eine engere Verbindung zwischen Kirche und Staat. Das göttliche Gesetz drückt nach ihm den göttlichen Willen für das christliche Gesetz und das bürgerliche Gesetz ohne Bruch aus. Daher sind die Menschen, die nicht zu den Erwählten gehören, dem Gesetz Gottes unterworfen, und dieses Gesetz manifestiert sich auch im bürgerlichen Gesetz. Aufgrund der historischen Umstände in Zürich spricht Zwingli oft davon, dass Kirche und Staat deckungsgleich seien und es nur einen Körper mit zwei verschiedenen Funktionen gebe: Regierung und Dienst.⁴¹ Justo Gonzales kommt daher zu dem Schluss:

So scheint Zwingli in Begriffen zu sprechen, die den Vorstellungen, die die Aktivitäten von Innocenz III. Jahrhunderte zuvor rechtfertigten, eng parallel sind, obwohl seine Christenheit stark an Größe verloren hat.⁴²

Johannes Calvin befasst sich im letzten Kapitel der Institutio mit der bürgerlichen Regierung. Für Calvin war dies in Genf ein enormes Problem, da er Unabhängigkeit für die kirchlichen Autoritäten von der bürgerlichen Regierung erlangen wollte. Genf war nach dem Muster Berns organisiert, wo das Bürgertum die Kontrolle behalten hatte. 1538 beschlossen sowohl Calvin als auch Farel, die Stadt zu verlassen, weil ein Gesetz verabschiedet wurde, dass das Abendmahl für alle sei. Als Calvin nach Genf zurückkehrte, forderte er einige Unabhängigkeit der kirchlichen Autoritäten von der bürgerlichen.⁴³

Calvin glaubte, dass Kirche und Staat getrennte Zuständigkeitsbereiche hätten:

Damit nun keiner von uns an diesem Stein anstoße, lasset uns zuerst bedenken, dass es eine zweifache Regierung im Menschen gibt: eine geistliche, durch welche das Gewissen in Frömmigkeit und Gottesfurcht unterwiesen wird; die andere politisch, durch welche der Mensch für die Pflichten der Menschlichkeit und Bürgerschaft erzogen wird, die unter den Menschen aufrechterhalten werden müssen. Diese werden gewöhnlich die „geistliche“ und die „weltliche“ Gerichtsbarkeit genannt (nicht unpassende Begriffe), womit gemeint ist, dass die erstere Art der Regierung sich auf das Leben der Seele bezieht, während die letztere mit den Angelegenheiten des gegenwärtigen Lebens zu tun hat – nicht nur mit Nahrung und Kleidung, sondern auch mit der Festsetzung von Gesetzen, nach denen ein Mensch sein Leben unter anderen Menschen heilig, ehrenhaft und maßvoll führen kann.⁴⁴

Für die Radikalen Reformatoren waren die Staatskirchen (lutherisch, reformiert und katholisch) ebenso korrupt wie der Staat. Die Täufer wollten daher eine Trennung von Kirche und Staat. Sie waren auch gegen Eide und ließen keine Mitglieder der Kirche zu Obrigkeiten werden.

Die Täufer betrachten den Staat als göttlichen Ursprungs, und dies ist eine wiederholte Bekräftigung. Laut Ambrosius Spittelmaier (1527): „Jede Obrigkeit, die seit der Zeit Adams bestanden hat und heute besteht, ist von Gott eingesetzt.“ Für die Täufer ist die menschliche Sünde der Grund für die Notwendigkeit des Staates, aber der Staat ist dazu bestimmt, Gottes Zorn und Gottes Liebe auszudrücken. Eine natürliche Folge davon ist, dass eine Rebellion gegen den Staat für den Christen unmöglich ist. Bei einigen täuferischen Gruppen ließen jedoch eschatologische Ansichten über die Wiederkunft des Herrn den Staat als eine vernachlässigbare Angelegenheit erscheinen⁴⁵ Dies gab den Kritikern der Bewegung ein starkes Argument gegen sie.

Ein weiterer Aspekt der täuferischen Ekklesiologie ist die Nichtbeteiligung an der Regierung, die historisch von Beginn der Bewegung an etabliert wurde. Im Jahr 1534 übernahmen revolutionäre Täufer in Münster die Stadtregierung und errichteten eine alttestamentliche Theokratie, die ein Jahr später mit militärischer Gewalt niedergeschlagen wurde. Die Gemeinde in Nikolsburg (Mähren), gegründet von Balthasar Hubmaier (1480-1528), lehrte nicht die Gewaltlosigkeit. Der lokale Herrscher, Lord Leonhard von Liechtenstein, ließ sich 1527 taufen und wurde Mitglied der Gemeinde, ohne seine Regierungsgewalt aufzugeben. Er vertrieb den gewaltlosen täuferischen Teil der Gemeinde, der später in Mähren zu zwei großen Gruppen wurde, den Schweizer Brüdern und den Hutterern. Unter den Täufern-Mennoniten öffneten die Waterländer als erste die Tür zur Beteiligung an der Regierung, die Regierungsämter erlaubten, jedoch ohne Beteiligung an der Todesstrafe. Erst 1795 in Holland besetzten Mennoniten hohe Regierungspositionen, aber danach traten sie in alle staatlichen Ämter mit Ausnahme des Premierministers ein, oft mit Auszeichnung. Zahlreiche niederländische Mennoniten sind in die Politik gegangen, und es hat mennonitische Generäle in der Armee gegeben. Seit fast 200 Jahren ist nur eine kleine Minderheit der niederländischen Mennoniten gegen die vollständige Teilnahme am Leben des Staates. Ab 1796 nutzten die Mennoniten ihr Wahlrecht, wie es heute teilweise noch bei nordamerikanischen Mennoniten der Fall ist.⁴⁶

Entwicklungen seit der Aufklärung

Nur etwa ein Jahrhundert nach der Reformation in Europa entstand eine intellektuelle Bewegung, die Aufklärung, die den Gebrauch der Vernunft betonte. „Die erfolgreiche Anwendung der Vernunft auf jede Frage hing von ihrer richtigen Anwendung ab – von der Entwicklung einer Methodologie des Denkens, die als ihre eigene Garantie für Gültigkeit dienen würde.“⁴⁷ Intellektuelle wie David Hume, John Locke, Immanuel Kant, Friedrich Schleiermacher und Søren Kierkegaard prägten das intellektuelle Klima. Friedrich Schleiermacher wurde mit seiner Sicht der Religion als Gefühl der Abhängigkeit vom Göttlichen zum Vater der liberalen Theologie.

Die Aufklärung war jedoch aus philosophischer Sicht in der Moderne situiert. Jetzt leben wir in der Zeit der Postmoderne und darüber hinaus. „Tatsächlich können viele der Lehren, die charakteristischerweise mit der Postmoderne verbunden werden, als die einfache Verneinung allgemeiner philosophischer Standpunkte beschrieben werden, die während der Aufklärung des 18. Jahrhunderts als selbstverständlich galten, obwohl sie nicht auf diese Zeit beschränkt waren.“⁴⁸ Unabhängig davon, ob man der Postmoderne zustimmt oder nicht, muss man ihre Auswirkungen auf das zeitgenössische Denken berücksichtigen. So hat der Christ die Möglichkeit, zur Moderne zurückzukehren oder einige Punkte der Postmoderne bis zu einem gewissen Grad zu übernehmen.

Die Debatte über die sichtbare und unsichtbare Kirche

Zum Thema der Sichtbarkeit oder Unsichtbarkeit der Kirche sagt Karl Barth (1886 – 1968), ein neoorthodoxer Theologe, schlicht „Nein“ zur Unsichtbarkeit der Kirche. Für Barth ist dies eine falsche Vorstellung, weil sie die Verkündigung des Evangeliums zum Schweigen bringt. Seiner Ansicht nach war die Kirche seit der apostolischen Zeit immer öffentlich und eine sichtbare Gruppe.⁴⁹

Karl Barth schreibt in seiner Kirchlichen Dogmatik:

Indem Menschen hier und dort im Heiligen Geist sich versammeln, entsteht hier und dort eine sichtbare christliche Gemeinde. Es ist am besten, den Begriff der Unsichtbarkeit auf die Kirche nicht anzuwenden; wir neigen alle dazu, damit in Richtung einer civitas platonica oder einer Art Wolkenkuckucksheim abzurutschen, in dem die Christen innerlich und unsichtbar vereint sind, während die sichtbare Kirche abgewertet wird. Im Apostolischen Glaubensbekenntnis ist nicht ein unsichtbares Gebilde gemeint, sondern ein durchaus sichtbares Zusammenkommen, das von den zwölf Aposteln ausgeht. Die erste Gemeinde war eine sichtbare Gruppe, die einen sichtbaren öffentlichen Aufruhr verursachte. Wenn die Kirche diese Sichtbarkeit nicht hat, dann ist sie nicht die Kirche. Natürlich hat jede dieser Gemeinden ihre Probleme, wie die Gemeinde von Rom, von Jerusalem usw. Das Neue Testament stellt die Kirche nie ohne diese Probleme dar.⁵⁰

Für Barth gilt dies besonders während der Zeit Nazideutschlands, da er für die Barmer Erklärung verantwortlich war, die von den Bekennenden Kirchen verwendet wurde, um sich öffentlich gegen die Deutschen Christen und die NSDAP zu stellen.

Dietrich Bonhoeffer (1906 - 1945) wuchs in den akademischen Kreisen der Universität Berlin auf. Sein Vater, ein Professor für Psychiatrie und Neurologie, lehnte das von Hitler initiierte Euthanasieprogramm T4 ab. In Berlin wurde Bonhoeffer von der neuen „Theologie der Offenbarung“ von Karl Barth angezogen.⁵¹ Im Gegensatz zu Barth glaubt Bonhoeffer an die unsichtbare Kirche. Bonhoeffer verstand die Unsichtbarkeit der Kirche im Zusammenhang mit der neutestamentlichen Metapher des Leibes Christi. Die Kirche ist eine Analogie zur Menschwerdung Christi. Erstens gibt es für Bonhoeffer die sichtbare Kirche, die empirische Realität, die von der Soziologie untersucht werden kann. Zweitens gibt es die unsichtbare Kirche als den Leib Christi⁵²:

Die Kirche ist sichtbar als ein sozialer Körper im Gottesdienst und im Füreinander-Wirken. Sie ist unsichtbar als eine eschatologische Größe, als der „Leib Christi“ (Bonhoeffer: 1998, 141).⁵³

Zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren besteht eine enge Verbindung. Eine Unterscheidung ist notwendig wegen der Sündhaftigkeit und Unvollkommenheit in der sichtbaren Kirche: Heiligkeit ist ein Attribut der unsichtbaren Kirche, Sündhaftigkeit ein Merkmal der sichtbaren. Aber im Gegensatz zu Augustinus und Luther geht es bei Bonhoeffers Sichtbarkeit nicht darum, wahre von falschen Schafen in der Herde zu unterscheiden. Harald Hegstad erklärt:

Als Leib Christi scheint die Kirche in dieser Perspektive eine gewisse unabhängige Existenz jenseits ihrer Manifestationen in der empirischen Welt zu haben.⁵⁴

Das teilweise angewandte „Priestertum aller Gläubigen“

Wir müssen uns an die zwei guten Beispiele für die geistliche Wiederbelebung der Kirche durch die Rückkehr zur praktischen Theologie des Priestertums aller Gläubigen erinnern.

Philipp Jakob Spener (1635–1705) belebte das christliche Leben innerhalb der lutherischen Tradition durch die Beteiligung aller Mitglieder einer Gruppe an christlicher Erfahrung und Dienst wieder. Die Pietisten kümmerten sich auch um Bildung, gründeten die Universität Halle und engagierten sich im sozialen Dienst. Friedrich Schleiermacher (1768-1834), der Vater der liberalen Theologie, hatte pietistische Wurzeln.⁵⁵

John Wesley (1703 – 1791) strukturierte den frühen Methodismus in kleinen Gruppen von etwa 12 Mitgliedern für Bibelstudium und sozialen Dienst. Wesley wollte die anglikanische Kirche reformieren, aber letztendlich hatte seine Bewegung Auswirkungen auf verschiedene Konfessionen in der Kirchengeschichte.

George Tyrrell (1861 – 1909) war ein römisch-katholischer modernistischer Theologe (aus römisch-katholischer Perspektive modernisitisch) aus dem Jesuitenorden.⁵⁶ Tyrell stimmt dem Recht des Papstes, ex cathedra zu sprechen, nicht zu, weil er glaubt, dass der Papst nicht das theologische und moralische Recht hat, im Namen der gesamten Kirche zu sprechen. Gegen die römisch-katholische Ekklesiologie glaubte Tyrell, dass die Gläubigen, weil sie Teil der Kirche sind, nicht nur das Recht haben, gelehrt zu werden, sondern auch zu lehren. Laut Tyrell ist jedes Kirchenmitglied auch ein „berufener Apostel und Lehrer“. Hier ist eine „protestantische“ Reaktion in Tyrells Sicht erkennbar. Mit dieser Ansicht verbunden ist auch seine Ansicht, dass alle Kirchenmitglieder die „göttliche Tradition“ bewahren sollten, die sie verantwortungsvoll der nächsten Generation anvertrauen sollten.⁵⁷

Rev. Craig L. Nessan vom Warburg Seminary macht eine interessante zeitgenössische Kritik unter dem Titel „Universal Priesthood of All Believers: Unfulfilled Promise of the Reformation“ (Allgemeines Priestertum aller Gläubigen: Unerfülltes Versprechen der Reformation)⁵⁸. Er schreibt:

Heute ist die babylonische Gefangenschaft der Kirche, wenn auch anders getarnt, ebenso tödlich für die Vitalität der Mission der Kirche: die Reduzierung des christlichen Dienstes auf das, was im Namen der institutionellen Kirche geschieht. Die Kirchenmitglieder denken weitgehend, dass nur das, was von der institutionellen Kirche organisiert oder innerhalb der Mauern eines Kirchengebäudes getan wird, wirklich als christlicher Dienst zählt... Während die Führer der institutionellen Kirche dem allgemeinen Priestertum aller Gläubigen vielleicht nur Lippenbekenntnisse zollen, geht es bei vielen Bemühungen um Außenkontakt in erster Linie um die Sicherung finanzieller Ressourcen und neuer Mitglieder zum Wohle des Überlebens der Kirche als Institution. Die Kluft zwischen dem, was für die institutionelle Kirche geschieht, besonders sonntags, und dem Engagement der Menschen in der restlichen Woche ist enorm geworden.⁵⁹

In Übereinstimmung mit Rev. Nessan muss man die praktische Anwendung der Lehre vom „Priestertum aller Gläubigen“ für uns heute neu überdenken! Es scheint, dass die Lehre klar genug zu verstehen, aber schwer anzuwenden ist.

Die Kirche, die moderne Gesellschaft und der moderne Staat

Sowohl Barth als auch Bonhoeffer beziehen eine politische Position gegen das Regime Hitlers. Die Bekennende Kirche war eine Bewegung innerhalb der deutschen protestantischen Kirchen in den 1930er Jahren im Widerstand gegen Adolf Hitler, der die Kirchen für Propaganda und Politik seiner Ideologie nutzen wollte. Ludwig Müller wurde mit Unterstützung der Nationalsozialisten zum Reichsbischof gewählt. Er untergrub die Autorität der Schrift und die Theologie der Reformation zugunsten der NS-Doktrin von der Rassenüberlegenheit der sogenannten Arier. Die oppositionelle Bekennende Kirche wurde von Hanns Lilje, Martin Niemöller und anderen gebildet. Im Mai 1934 fand die Synode von Barmen statt, die eine Bekenntniserklärung abgab, an der Karl Barth mitarbeitete. Dietrich Bonhoeffer, der letztlich wegen seiner Beteiligung an einer Verschwörung zur Ermordung Hitlers hingerichtet wurde, wurde einer der führenden Sprecher der Bekennenden Kirche. So entwickelten sich in Deutschland zwei getrennte Kirchen: die nationalsozialistisch kontrollierte und die Bekennende. Die Bekennende Kirche bildete zusammen mit den Kirchen Bayerns, Württembergs und Hannovers die provisorische Regierung der Deutschen Evangelischen Kirche⁶⁰.

Gustavo Gutiérrez (geboren 1928) ist ein peruanischer römisch-katholischer Theologe, der als Vater der Befreiungstheologie bekannt ist. Laut Gutiérrez ist die theologische Bedeutung der „Armut“ die Suche nach einem Weg, die Armut zu überwinden, indem man den Willen Gottes zum Wohle der Völker erfüllt. Gutiérrez‘ Theologie der Befreiung ist lokal mit Lateinamerika befasst, enthält jedoch einige grundlegende Prinzipien, die anderswo angewandt werden können. Er spricht von drei Arten von Armut: materielle Armut, geistliche Armut und Armut als soziales Engagement. Gutiérrez schreibt, dass ein Christ, wenn er Christ ist, gegen die Armut protestieren muss. Die Befreiung von der Armut hat einen politischen und sozialen Aspekt, der darauf abzielt, die Struktur der Gesellschaft zu verändern, die zur Armut führt. Die menschliche Befreiung ist ein zweiter Aspekt, der tief in der christlichen Anthropologie und Ethik verankert ist. Ein dritter Aspekt ist die Befreiung von Egoismus und Sünde, aber hier wird Sünde auch in einer sozial-ökonomischen und politischen Weise verstanden. Die wahre Befreiung, so Gutiérrez, beginnt mit der erlösenden Kraft Christi, geht über ein tiefes Verständnis der sozialen, ökonomischen und politischen Realitäten des gegenwärtigen Lebens und führt als Ergebnis zu innerer Freude und sozialer Gerechtigkeit.⁶¹ Laut Gutiérrez gibt es also eine neue Beziehung zwischen Staat und Kirche, einen neuen Humanismus, der die Kirche als ein Instrument der Befreiung von allen drei Arten von Armut beschreiben kann.

Jürgen Moltmann (geboren 1926) ist ein deutscher reformierter Theologe und emeritierter Professor für Systematische Theologie an der Universität Tübingen. Moltmann ist bekannt für seine Theologie der Hoffnung. Moltmanns Theologie ist mit dem Anliegen geschrieben, eine Debatte mit den zeitgenössischen Atheisten, Existentialisten, Marxisten zu führen, die glauben, dass die christliche Theologie heute nicht mehr angemessen ist. Moltmann betrachtet die Gemeinde Christi als eine messianische Gesellschaft. Der verherrlichte Herr ist der kommende Herr. Christus aus der Geschichte ist der Christus der Zukunft. Er ist der Brennpunkt unserer Hoffnung, und dann ist es möglich, dass die Gemeinde Christi eine wirkliche messianische Gemeinde werden kann. Die Kirche wird zur neuen Menschheit der Zukunft, und die Kirche ist ein Vorläufer einer zukünftigen Welt, die frei von Unmenschlichkeit und Gottlosigkeit ist. Auf der praktischen Seite wird die Hoffnung im Aufbau einer neuen Menschheit der Zukunft erfüllt.⁶²

Schlussfolgerung

Es wurde gezeigt, wie die Reformatoren das Konzept der unsichtbaren und sichtbaren Kirche von Augustinus übernahmen und es jeder Reformator auf seine eigene Weise in seine Theologie einbaute. Einige Theologen der Neuzeit stimmten der Lehre zu, während andere sie ablehnten.

Das Priestertum aller Gläubigen scheint die Lehre zu sein, die in vielen Kreisen heute vergessen ist, während es in anderen Kreisen, wie der Hauskirchenbewegung, weitreichende praktische Implikationen hat. Obwohl die Hauptreformatoren bei ihrer Anwendung nicht so weit gingen wie die Radikalen Reformatoren, steht diese Lehre dem gegenwärtigen Christen als eine Säule des Christentums des ersten Jahrhunderts gegenüber.

Die Entwicklung des Verhältnisses zwischen Kirche, Gesellschaft und Staat ist heute eine sehr komplizierte Angelegenheit. Im Vergleich zur Zeit der Reformation, als es zwei Optionen gab, Zusammenarbeit oder Trennung vom Staat, ist dies im globalen Christentum heute eine sehr komplizierte Angelegenheit wegen der verschiedenen Arten von Ländern und Gesellschaften. Die Theologie der Reformatoren und einiger der zeitgenössischen Theologen kann jedoch als Leitfaden für die Entwicklung unserer eigenen lokalen Theologie über Kirche, Gesellschaft und Staat dienen.

Ich habe viele Theologen und Bewegungen ausgelassen, die die drei ausgewählten Entwicklungen in der Ekklesiologie betreffen würden. Dies war notwendig, um die Forschung kurz zu halten.