Развитие учения о Церкви в патристический период

Боян Мак Михайлов

PDF

https://orcid.org/0009-0007-6257-1246

Аннотация:

Михайлов, Боян. Развитие учения о Церкви в патристический период. История христианского богословия I, д-р Сорин Бадраган. Хайлигенкройц, Австрия: TCM International Institute, 2023.

В данном исследовании рассматривается развитие учения о Церкви в патристический период (ок. 100–787 гг. н.э.), прослеживается формирование раннехристианской экклезиологии от апостольских отцов через посленикейскую эпоху до Седьмого Вселенского собора. В исследовании рассматривается, как ранние Отцы Церкви формулировали природу, идентичность, авторитет и миссию Церкви в ответ на богословские споры, возникающие ереси и меняющиеся исторические обстоятельства, с особым вниманием к библейским метафорам (Тело Христово, Невеста Христова, Семья Божия, Дом Божий и Храм Святого Духа) и последующему добавлению четырёх классических признаков Церкви: единства, святости, кафоличности и апостоличности. В работе прослеживается развитие тройственного служения от его зачаточной формы у Климента и Игнатия до полного выражения в богословии Киприана о епископском единстве, рассматривается возникновение апостольской преемственности как гарантии доктринальной верности и подчёркивается углубляющееся расхождение между восточной и западной экклезиологическими парадигмами — Запад развивал юридическое и институциональное понимание, кульминацией которого стал папский примат (Лев Великий), тогда как Восток культивировал мистическое и сакраментальное видение, сосредоточенное на евхаристической койнонии и «симфонии» между Церковью и государством (Евсевий, Василий, Псевдо-Дионисий). Рассмотренные ключевые патристические вклады включают различие Августина между видимой и невидимой Церковью, учение Киприана о епископском единстве и принципе extra ecclesiam nulla salus, защиту Иринеем апостольского предания против гностицизма и политическую трансформацию Церкви из гонимого меньшинства в установленное имперское учреждение. В работе делается вывод, что патристический период создал фундаментальные основы для всей последующей экклезиологической рефлексии, и что, хотя восточная и западная традиции развивались в разных направлениях — первая подчёркивала мистическое участие во Христе через таинства и литургию, вторая подчёркивала институциональный авторитет и юридическую структуру — обе разделяли общую приверженность Церкви как божественно установленному средству спасения, видение, чья непреходящая актуальность для современного экуменического диалога, духовного обновления и институциональной критики остаётся значимой и сегодня.

Ключевые слова:

экклезиология, Отцы Церкви, восточная церковь, западная церковь, метафоры церкви, апостольские отцы, Ириней, Евсевий Кесарийский, Киприан, Августин Гиппонский, Папа Лев I, Псевдо-Дионисий Ареопагит

Язык оригинала:

Болгарский

Перевод:

Английский | Украинский | Немецкий | Испанский | Португальский

Священное Писание использует метафоры¹ для описания церкви. Самая важная из них — «Тело Христово», главой которого является Бог Сын. Это определяет Церковь как органическую (Рим. 12:4-5; 1 Кор. 10:17). Метафора «Невесты Христовой» говорит о близости — чистоте и отношениях со Христом (Откр. 19:7-8; 21:9; Еф. 5:31-32). «Семья Божия» говорит о духовном родстве (2 Кор. 6:18). «Дом Божий» несёт идею строения (Евр. 3:6). «Храм Божий» представляет церковь как обитель Святого Духа и священство (1 Пет. 2:5; 1 Кор. 3:16-17).

В патристический период были добавлены ещё несколько характеристик — церковь была единой и называлась «соборной», «вселенской» и «апостольской». Развиваются структура церкви, таинства и взаимодействие с государством. Из церкви, считавшейся разновидностью иудаизма, она выросла в вероисповедание, узаконенное императором Константином Миланским эдиктом (313)² и насаждённое как государственная религия императором Феодосием I, который подтвердил решения Никейского собора (325) как норму³.

Апостольские отцы

Апостольские отцы в целом повторяют идеи церкви из Нового Завета, но подчёркивают единство и преемственность церкви. В своём первом послании к Коринфской церкви Климент Римский использует «епископ» и «пресвитер» для одного и того же лица⁴. Игнатий Антиохийский (II век) излагает трёхуровневую иерархию – один епископ для одной церкви, под которым находятся пресвитеры и диаконы. Единство сосредоточено в епископе для защиты церкви от расколов и ересей.⁵ В своём послании к Римской церкви Игнатий не упоминает одного (монархического) епископа, что, по мнению профессора Тони Лейна, означает, что на Западе ещё не было трёхуровневой иерархии.

В Дидахе, когда преломляется хлеб для Господней трапезы, говорится, что Церковь должна быть собрана от концов земли.⁶ После того как часть взята, призывается Бог собрать церковь от четырёх ветров.⁷ В начале II века церковь начала приобретать вселенский характер. Практикуются Вечеря Господня и крещение. Существует упрощённая литургия.

Отцы доникейского периода

Ко времени Иринея Лионского (130–202) церковь уже имела значительное географическое распространение. Ириней воздвиг четыре Евангелия как столп, а «Дух жизни» — как основание Церкви:

...Хотя Церковь рассеяна по всему миру, столп и основание Церкви — это Евангелие (Против ересей 3:11:8)⁸

В церквях, основанных апостолами, единое учение проповедовалось открыто и последовательно, в отличие от множества гностических еретиков. Мы также наблюдаем зачатки апостольской преемственности. Епископы являются восприемниками апостольского учения и гарантируют его правильность:⁹

И мы в состоянии перечислить тех, кто был поставлен апостолами епископами в Церквах, и [показать] преемственность этих мужей до нашего времени (Против ересей 3:3:31)¹⁰

Киприан (200–258) служил во время гонений императора Деция (249–251). Христиане вынуждены приносить жертвы языческим богам, если хотят остаться в живых. Традиционно те, кто отрёкся от церкви, не принимались обратно. Он утверждает, что епископы по рекомендации мучеников должны решать вопрос о покаянии отступников. По мнению одних, он строг, по мнению других — слишком мягок. Некоторые, как Новациан, отделяются и не принимают отступников обратно. Именно поэтому Киприан написал трактат «О единстве Церкви». Существует одна Поместная Церковь, которую можно только покинуть:

Если у тебя нет Церкви матерью, ты не можешь иметь Бога Отцом¹¹

Как и у Иринея, по мнению Киприана, единство Церкви сосредоточено в епископе (единство), и послушание ему становится знаком того, находитесь ли вы в церкви:

Знайте, что епископ в Церкви и Церковь в епископе. Если кто не с епископом, тот не в церкви¹²

Епископ независим в своей церкви, но имеет долю совместно с другими епископами. Если кто-то был крещён вне Поместной Церкви (Новициат), он должен быть крещён снова. В IV веке Поместная Церковь в Африке отвергла эту точку зрения, но отделившиеся донатисты приняли её. Учение Киприана о единстве церкви стало фундаментальным для следующего тысячелетия.¹³.

Евсевий Кесарийский (260/265–339/340) считается отцом церковной истории. Он является сторонником императора Константина. Стал отцом восточного учения об абсолютном божественном монархе:

Подобным образом и наш император, которого Он любит, приводит своих земных подданных к единому Слову и Спасителю и делает их достойными подданными Его царства¹⁴

Светской власти начали приписываться духовные функции, принадлежащие церкви, всё больше напоминая государственное управление. Это обескураживает — церковь становится институтом, и духовность угасает.

В 381 году на Втором Вселенском соборе учение о церкви было подтверждено в Никейско-Цареградском Символе веры: «9. В единую, святую, вселенскую (соборную) и апостольскую Церковь.»¹⁵ Церковь едина. Она свята, потому что находится во Христе и в ней Святой Дух. Она вселенская и кафолическая, потому что собирается повсюду и имеет единую структуру. Она апостольская, потому что несёт учение апостолов, переданное через епископов.

Символ имеет политическое значение — он устраняет еретические фракции из церкви. Теоретически существует одна империя с одной официальной церковью. Но это уже не церковь мучеников, а церковь епископов и гонителей язычества.

Отцы посленикейского периода до Седьмого Вселенского собора

Около 480 года Западная Римская империя была завоёвана варварскими племенами, а Восточная Римская империя постепенно стала византийской. Различия в экклезиологии становятся всё больше. Западная Церковь постепенно стала могущественным институтом во главе с Римским папой, а Восточная Церковь боролась в «симфонии» с империей.

Западная Церковь

Западная Церковь практически ориентирована, потому что испытывает сильное влияние римской администрации и права. Она чужда философским абстракциям Востока.

Как христианский неоплатоник, Аврелий Августин (354–430) был первым, кто разработал учение о видимой и невидимой церкви. В произведении «О граде Божием» он написал главу «О сынах церкви, скрытых среди нечестивых и о неистинных христианах» (книга 1, гл. 35), которая содержит ключевой текст:

Так и град Божий, пока странствует в этом мире, имеет в своём общении, связанных с ним таинствами, некоторых, кто не будет вечно обитать в уделе святых. Из них одни теперь не признаются; другие объявляют себя и не колеблются вступать в союз с нашими врагами, ропща на Бога, чей сакраментальный знак они носят. Этих людей вы можете сегодня видеть вместе с нами наполняющими церкви, а завтра — с нечестивыми, толпящимися в театрах.¹⁶

«Град Божий» чужд этому миру, и его граждане связаны через таинства — невидимую церковь. Не каждый признаётся частью его, и у него также есть будущие члены. Есть и другие, посещающие собрания («...толпятся и наполняют церкви...»), которые не являются истинными верующими, но только Бог знает, кто истинен. Невидимая церковь находится внутри Поместной Церкви, и вне её нет истинных христиан.¹⁷.

В споре с донатистами Августин указал, что церковь свята, потому что она Христова — независимо от отдельных личностей в ней. Таинства установлены Богом, и независимо от того, совершаются ли они в церкви, правильно совершённые, они приносят благодать и действенны. Одно отличие от Киприана, которое объясняет изменение, произошедшее в Северо-Африканской церкви в IV веке. Так, например, если вы покидаете донатистов и переходите в Поместную Церковь, ваше крещение остаётся действительным.¹⁸.

Августин резюмирует свой аргумент:

Истина состоит в том, что в этом мире эти два града, земной и небесный, переплетены, даже перетекают друг в друга, и их границы останутся невидимыми, пока Страшный Суд не разделит их

Если земное и небесное перетекают друг в друга: нет строгого разграничения. Сеются семена западной средневековой экклезиологии: церковь, социальная жизнь и политика полностью переплетены.

Лев Великий (400–461) участвовал своим «Томосом» на Халкидонском соборе в 451 году. Помимо православной христологии, он также известен своим учением о Римском папе. Согласно ему, папа является недостойным преемником апостола Петра (Мф. 16:18–19) и имеет всю власть, данную Петру Иисусом Христом. Он не только первый среди епископов, но и говорит авторитетом самого Петра! Киприан также толкует Мф. 16:18-19, но в направлении сохранения единства среди епископов, потому что Пётр представляет всех апостолов. Лев Великий утверждал, что папа может назначать и смещать епископов и управляет всей вселенской церковью. Идея не была принята восточными епископами и показывает растущие различия в экклезиологии!

В 753-754 годах франкский король Пипин пообещал папе Стефану II защиту, если его династия останется у власти. Через год он остановил лангобардов и передал папству территории — Папскую область¹⁹. Его сын Карл I (Карл Великий) стал новым королём. В 799 году папа Лев III был атакован враждующей фракцией. Через год Карл I восстановил порядок, и Лев III короновал его «императором римлян»!²⁰ Это создало прецедент в отношениях между Востоком и Западом, потому что в Восточной Римской империи существовал действующий император. Действия Льва III претендовали не только на полноту духовной власти, но и на политическую власть над империей! На Седьмом Вселенском соборе (787) отношения между Восточной и Западной церквями были необратимо испорчены, потому что Западная Церковь уже имела военно-политическую функцию.

Восточная Церковь

Восток философски ориентирован, находится под влиянием различных течений, этнически и лингвистически неоднороден, хотя греческий язык широко распространён.

Церковь на Востоке понимается как евхаристическая община, в которой существует койнония («общение»). Это слово использовалось Василием Великим (329/330–379) для общения лиц в Троице, но также и для общения людей со Христом. Общение Отца, Сына и Святого Духа обозначает то же общение, которое приводит человека в общину. Поэтому церковь — это не просто собрание людей со схожими убеждениями, но койнония в Боге и с Богом.²¹ Теоретически хорошо, но практически христианство становится ритуалом. В X/XI веке Симеон Новый Богослов обличал восточных христиан за их недостаток духовности!

По мнению Иоанна Майендорфа, восточная экклезиология идёт в направлении реализованной эсхатологии — Царство Божие уже «в силе», выражением чего является империя. Император Юстиниан (482–565) ввёл идею «симфонии» между «божественными вещами» и «человеческими делами», которая была основана на воплощении Христа²², опять же платоническая идея.

Псевдо-Дионисий Ареопагит (VI век) является наиболее типичным представителем влияния неоплатонизма на понимание церкви. В «Небесной иерархии» церковь изображается по подобию небесной иерархии, так как иерархия в церкви на земле отражает небесную. Кроме епископа, пресвитера/священника и диакона, Дионисий также пишет о: монахе, мирянине и оглашенном. Он перечисляет три таинства: крещение, евхаристия и миропомазание.²³

После Седьмого Вселенского собора восточное богословие оставалось относительно статичным, за исключением таких фигур, как Симеон Новый Богослов и Григорий Палама (XIII век). Учения отцов обобщаются, а Византийская империя постепенно политически угасает. В 1672 году Патриарх Александрийский Кирилл Лукарис написал «Исповедание веры» Досифея с определённым реформаторским влиянием. Статья 12 посвящена Церкви: она не подвержена заблуждению, потому что научена Святым Духом через посредничество отцов.²⁴

Восточная экклезиология понимает церковь как мистическую общину «во Христе», в которой участвуют через таинства и литургическую жизнь.

Заключение

Церковь органична, Христос — её глава. Она находится в тесных отношениях со Христом. Члены церкви должны быть близки как родственники, потому что Бог — их отец. Это храм, в котором обитает Святой Дух, он имеет структуру и должен совершать богослужение.

Патристический период добавил идеи о том, что церковь была соборной, вселенской и апостольской, чтобы защитить её от расколов и ересей. По мнению отцов, спасение только в церкви. Главное в богослужении — литургия.

Западная Церковь предстаёт как организованный институт, приобретающий политико-экономическую власть и регулирующий все сферы общества — она достигает папоцезаризма. Восточная Церковь становится евхаристической общиной в «койнонии» с Богом и между верующими под регулированием государства и в «симфонии» с ним.

В начале IX века произошло значительное изменение в понимании церкви. Это институт со строгой иерархией, таинствами, зданиями для священства и литургии.

Вызов для нас — всегда возвращаться к нашему пониманию церкви, данному Главой — Господом Иисусом Христом.